«QUELQU'UN M'A TOUCHÉ» 

    

Au Nom du Père et du Fils et du saint Esprit.
      «Quelqu'un M'a touché,» dit notre Sauveur. Quelqu'un de cette grande foule de gens qui L'entourait L'a touché. Et une femme, qui depuis beaucoup d'années avait eu une hémorragie, était guérie. Et dans sa joie d'avoir été guérie, dans son soulagement d'avoir été sauvée de cette maladie débilitante et embarrassante, je pense qu'elle avait un regret. Je pense qu'elle avait une chose qui la rongeait probablement pour le reste de sa vie. Qu'est-ce qui m'a pris si longtemps ? Qu'est-ce qui m'a pris si longtemps d'aller là ? Pourquoi est-ce que j'ai perdu tellement de temps ? Pourquoi est-ce que j'ai perdu tellement de temps et de force et d'argent ? Pourquoi est-ce que j'ai tant perdu quand j'aurais pu aller plus tôt ? J'aurais pu aller et être guérie et avoir ma santé tout ce temps. Pourquoi est-ce que j'ai attendu si longtemps ?
      Car vraiment cette femme avait seulement ce regret. Vraiment cette femme n'avait que cela à se chagriner, parce qu'elle avait été guérie. La Source de toute guérison, la Source de toute bénédiction, la Source de vie elle-même l'avait guérie. Pourquoi a-t-elle attendu si longtemps ? Mais cela n'est-il pas une question que tant parmi nous et le monde lui-même devraient se poser ? Pourquoi attendons-nous si longtemps de venir à Jésus Christ ?
      Nous avons des chagrins; nous avons des soucis; nous avons des maladies. Et nous cherchons par tous les moyens à part Jésus de les résoudre. Nous sommes fatigués, nous pensons qu'un changement de lieu, un changement de climat va nous rendre notre force. Nous avons des soucis, et nous pensons que si nous nous rassemblons avec une foule de nos copains et allons à quels que soient les endroits ouverts à ces sortes de situations, que ceux-là vont alléger notre fardeau, et nous serons encore une fois heureux.
      Nous pensons que d'une façon ou d'une autre, les choses qui sont de ce monde vont remédier aux problèmes de ce monde. Il y a une théorie sur les gens qui boivent, qui pensent que les résultats de leur ivresse peuvent être remédiés en buvant encore plus. Mais tout ce qu'ils font, c'est de détruire leur santé, de détruire leurs familles, et en fin de compte, de se détruire totalement. Qu'est-ce qui fait quiconque penser que ces choses qui ont été préparées, non par Dieu, mais par le prince de ce monde, ces choses qu'il nous a trompés en nous faisant penser qu'elles sont les cures de nos chagrins et de nos tristesses et de notre dépression; qu'est-ce qui fait quiconque penser que ces choses sont vraiment des cures ? Alors que tout ce qu'elles sont, c'est des moyens de renforcer les comportements qui nous ont amenés à cet état. Car qu'est-ce qui est plus déprimant qu'une foule de gens quittant un de ces centres de divertissement après qu'ils ont bu, après qu'ils se sont rendus ridicules, après que la musique s'est arrêtée, et tout ce qu'il y a, c'est l'écho de l'orchestre et l'odeur fétide de la fumée de tabac ? Qu'est-ce qui est plus déprimant ? Et pourtant maintes et maintes fois, jour après jour, les mêmes gens vont aux mêmes endroits et ont les mêmes résultats. Dans un manuel de psychologie cela est appelé aliénation mentale. Faire la même chose à maintes reprises et avoir le même résultat négatif, c'est de l'aliénation mentale, même par la mesure que la science a donnée au mot.
      Pourtant combien de personnes cherchent Jésus Christ premièrement ? Combien de personnes cherchent le Maître, notre Créateur, notre Sauveur, notre Rédempteur premièrement ? La plupart des personnes, s'ils trouvent Jésus, Le trouvent après qu'ils ont passé leurs vies, après qu'ils ont dépensé leur argent, après qu'ils ont épuisé leur force, dans certains cas brisé eux-mêmes et leurs familles. Et quand ils trouvent Jésus, le seul chagrin qu'ils ont, c'est la même chose qu'avait cette femme guérie. 'Qu'est-ce qui m'a pris si longtemps'?
      C'est pourquoi nos Pères nous disent de venir au Christ tôt dans nos vies. C'est comme saint Irénée de Lyon nous dit : 'Donne à ton Sauveur ton cœur quand il est dans un état doux et docile'. Donne ton cœur à Jésus Christ quand il est encore doux afin que Lui, Il puisse le mouler. Parce que, comme nous l'avons dit, nos cœurs, pareils au reste de nous, sont faits de boue, d'argile. Nous sommes très, très bêtes quand nous disons que maintenant que je suis jeune je vivrai la vie des jeunes, et quand je vieillirai, je me repentirai. J'aurai l'occasion de me confesser. J'aurai l'occasion de venir à la sainte Communion. Mais pour le moment, la vie est pour moi; la vie est pour les jeunes; la vie est pour moi maintenant. En disant cela, les gens ne prennent pas conscience que nos cœurs d'argile sont cuits, comme je l'ai dit auparavant et je le dirai probablement à chaque autre sermon. Nos cœurs sont d'argile et ce cœur d'argile est cuit dur par les feux des passions, et quand on est vieux, c'est très difficile de changer.
      Tant parmi nous sont comme cette grande foule qui pressait Jésus. Vous avez entendu la description. La foule était si grande autour de Jésus qu'ils L'ont poussé par-ci par-là. Dans certains endroits Il marchait à peine de Lui-même. La foule L'emportait en Le poussant. Tant parmi nous sont comme cette foule. Nous voulons être près de Jésus, pensons-nous. Nous voulons être près de Lui, parce que nous voyons que quelque chose de merveilleux est là. Nous nous approchons; même nous Le pressons; nous exigeons son temps, surtout dans ces occasions où nous pensons que c'est approprié comme chrétiens d'être très, très pieux, au temps de la Semaine sainte, ou quelques jours avant que nous essayions de recevoir la sainte Communion. Nous essayons d'être pieux en ce temps, et nous nous forçons sur Jésus. Est-ce que vous pensez qu'Il prête vraiment attention à cela ? Ces gens voulaient être près de Lui parce qu'ils entendaient de belles choses. Ils voyaient qu' Il faisait des miracles. Ils voulaient être près de Lui. Mais aucun d'eux ne L'a touché. Dans cette foule, dans cette multitude de gens, pressant, bousculant, essayant d'avoir son attention, une seule personne L'a touché.
      Il y a des passages dans les Saintes Écritures qu'on ne s'habitue jamais à lire, et qu'on ne peut jamais lire sans que même un cœur de pierre ne soit ému. Un de ces passages est la scène entre notre Sauveur et la femme cananéenne. Elle n'était pas juive; elle n'était pas du peuple d' Israël. Mais elle est venue au Christ en demandant que sa fille soit sauvée d'un démon. Mais notre Sauveur, voulant montrer la grandeur de la foi de cette femme, l'a rejetée, et lui a montré du mépris, et a dit, 'Je ne ferai rien pour toi. Il n'est pas bien de prendre la nourriture des enfants, et de la jeter aux chiens'. Et la femme Lui a répondu, «Oui, Seigneur. Vous avez raison. Je suis un chien. Mais les chiens ne mangent-t-ils pas des restes et des choses qui tombent de la table des enfants ? C'est tout ce que je demande».      
      Et un autre passage c'est celui d'aujourd'hui. Ce genre de maladie, pas seulement au mois le mois, mais quand la maladie venait sous une forme aussi chronique, elle rendait la femme impure selon les rites. Et elle n'avait aucun droit de s'approcher d'un maître de la loi. Elle n'avait aucun droit d'être là où elle était. Et pourtant, elle savait très bien, elle était finalement arrivée à la conclusion que cela serait son seul espoir. Cela est le seul endroit où elle sera guérie; c'est la seule Personne qui peut l'aider. Et sans égard pour son état, telle était sa confiance en Lui et telle était sa foi, qu'elle est venue, non pas devant le Christ, mais derrière Lui. Sa crainte ne venait pas seulement de l'intérieur d'elle-même parce qu'elle savait que ce n'était pas sa place d'être là, mais parce qu'elle craignait que quelqu'un dans la foule – et nous avons de telles personnes dans l'église parfois – que quelqu'un ne lui dise : «Vous savez, écartez-vous de Lui. Vous ne devriez pas Le toucher. Vous êtes malade.» Car nous avons de telles personnes malheureusement dans l'église qui croient qu'ils sont les gardiens et qu'ils peuvent dire aux personnes si et quand ils doivent s'approcher du calice; si et quand ils doivent s'approcher du Christ; qui se chargent d'être les arbitres de ce qui est juste et de ce qui ne l'est pas. Et elle craignait d'être découverte par une de ces personnes qui veulent du bien aux autres, et d'être humiliée publiquement. Mais même cela elle le surmonta, et elle toucha Jésus, et fut touchée par Lui, et elle fut guérie, et elle est un objet de notre gloire et de notre consolation deux mille ans après. Cette pauvre femme.     
      Mes frères et sœurs bien-aimés, il n'y a pas de plus grande consolation que Jésus Christ. A vrai dire, il n'y a pas d'autre consolation que Jésus Christ. Il n'y a pas de guérison, car si les médecins opèrent une guérison, c'est par la grâce de Jésus Christ. Nous sommes instruits de vénérer le médecin et d'aller à lui, mais de le comprendre comme nous comprenons le prêtre, qu'il est les mains de Dieu, pas Dieu. Si jamais nous devons être consolés, notre consolation doit être Jésus Christ. Ne vous attendez pas à la consolation; ne vous attendez pas au soulagement; n'attendez rien de la machinerie de ce monde. Parce que la machinerie de ce monde, derrière la scène, est le diable lui-même. Que ce soit dans un club, que ce soit par n'importe quel moyen que nous avons humainement parlant de chercher notre soulagement. Seul Jésus, Il a toujours été le Seul; Il a toujours été notre seule consolation, notre seule guérison, et notre seul soulagement.
      Je vous supplie mes frères et sœurs; je vous supplie de ne pas perdre une autre seconde de vos vies; je vous supplie de ne pas perdre une autre fraction de seconde de ce don précieux que Dieu nous a donné, ce don qui est le temps. De crainte que, à la fin, quand finalement vous découvrez le Christ, vous vous lamentiez et vous reprochiez à vous-mêmes d'avoir perdu votre temps.
      En cherchant notre Sauveur dès maintenant, sans égard pour notre impureté spirituelle, car en cela nous avons comme exemple cette femme, sans égard pour notre désordre spirituel, cherchons-Le, afin que L'ayant trouvé, nous puissions avoir la consolation de Le connaître ici dans cette vie, et avoir une part du Royaume qui a été promis à ceux qui L'ont aimé et qui ont donné leurs vies à Lui. A Lui, Jésus Christ notre Seigneur, à qui avec son Père et le saint Esprit est dû l'honneur et l'adoration dans les siècles des siècles. Amen.  

Père Anthony Gavalas

La chrétienté orthodoxe dans les pays germaniques

1. L’ORTHODOXIE EN OCCIDENT

La plupart des Occidentaux – tant orthodoxes que non-orthodoxes – identifient l’orthodoxie avec des Églises nationales de l’Europe de l’Est et du Moyen-Orient. Ceux qui vivent dans des pays d’Occident et foulent du sol sacré ne sont même pas conscients que sous leurs pieds repose un héritage chrétien vibrant, qui fut, pendant de longs siècles, identique en esprit et presque impossible à distinguer en pratique de la chrétienté de l’Orient.
Dans les pays aujourd’hui germanophones, une vraie orthodoxie chrétienne, plus ou moins étendue, fut présente, depuis les premiers jours de la foi jusqu’au grand schisme de 1054. Il est possible non seulement de la découvrir dans des écrits anciens et des études archéologiques, artistiques et autres, mais aussi d’avoir l’expérience de sa présence vivante par la vénération de saintes reliques aux endroits où elles sont encore conservées et honorées, de même que par la lecture de ces Vies de saints qui furent rédigées par les disciples immédiats et non embellies plus tard.

2. L’ARRIVÉE DE LA FOI CHRÉTIENNE

L’arrivée de la foi chrétienne dans les pays germanophones fut un processus progressif, s’étendant sur 800 ans. Au début du premier millénaire, une grande partie de l’Europe occidentale était peuplée de Celtes. Les Romains avaient conquis de vastes territoires du continent et avaient commencé de faire des raids dans ce que l’on appelait alors la Germanie, contrée où des tribus germaniques s’étaient établies à peu près à la même époque. Après leur défaite lors de la bataille de la Forêt de Teutobourg en l’an 9, les Romains furent incapables de réaliser leur ambition de conquérir toute l’Europe occidentale : ils durent rester à l’ouest du Rhin et au sud du Danube, sans pouvoir implanter leur civilisation dans une partie importante de l’Allemagne actuelle. Cela fut déterminant pour l’expansion de la foi chrétienne, qui fut reçue bien plus tôt par les territoires romains, plus accessibles, que par les germaniques.
Nous nous concentrons dans cet article sur la manière dont l’orthodoxie chrétienne arriva dans les pays et les contrées aujourd’hui germanophones. Il ne faut pas oublier que ces pays n’existaient pas pendant la période apostolique. Il fallut en fait plusieurs longs siècles pour que les déplacements de populations et de frontières, les guerres et l’évolution des langues eussent fait leur œuvre. Le résultat en fut un mélange de peuples celtiques, germaniques et romains à l’Ouest, qui parlaient l’ancien français, et de plusieurs royaumes germaniques à l’Est, où l’on parlait l’ancien allemand, et où le latin fut employé seulement dans l’Église. Et il fallut encore plusieurs siècles de plus pour que les pays actuels d’Allemagne, de Suisse, d’Autriche, de Luxembourg et de Liechtenstein eussent émergé avec approximativement leurs frontières actuelles.

3. LA CHRÉTIENTÉ SUR LES FRONTIÈRES ROMAINES AU TEMPS DES APÔTRES ET DES MARTYRS

Pendant les trois premiers siècles, la foi chrétienne se répandit rapidement dans toutes les directions depuis Jérusalem. Les premiers apôtres et leurs disciples transmirent ce qu’ils avaient vu, vécu et entendu – la Vie, la Mort et la Résurrection de Jésus Christ, de même que ses enseignements. L’espoir que tout cela apporta à ceux qu’il touchait, avec, en plus, le mode de vie des premiers chrétiens, en contraste flagrant avec ce qu’ils voyaient autour d’eux, fut contagieux. La foi se répandit d’abord par les groupes de familles de Juifs dispersés dans l’Empire Romain, puis peu à peu, de famille en famille dans différents groupes de païens. Elle arriva dans les parties de l’Empire Romain qui s’appelaient les Gaules (aujourd’hui la France et les régions Rhin et Moselle de l’Allemagne), le Noricum (Bavière du sud et Autriche du nord), et la Rhétie (Suisse et parties de l’Allemagne) par les mêmes voies. à beaucoup d’endroits, il existe des signes qui indiquent que des disciples des apôtres furent envoyés à ou par ces territoires, bien que nous n’en ayons pas de rapport écrit. En Suisse, on dit que saint Beatus fut baptisé à Rome par l’apôtre Barnabé et puis envoyé par l’apôtre Pierre pour évangéliser en Suisse. Il existe de semblables traditions, selon lesquelles l’apôtre Pierre aurait pu venir à Trier et à Cologne dans la région rhénane.
Beaucoup de chrétiens qui vinrent à la frontière romaine dans les pays dont nous parlons faisaient partie de l’armée romaine ou étaient des fonctionnaires romains; d’autres étaient des marchands, venus de Grèce ou de Syrie. Comme il y avait beaucoup de soldats (et même des officiers) germains dans l’armée romaine, quelques-uns parmi eux avaient bien pu adopter aussi la foi chrétienne. Le premier miracle rapporté dans un pays germanophone fut le résultat de la prière de chrétiens de l’armée romaine. Le 11 juin de l’année 172, dans le pays qui est maintenant le nord de l’Autriche, l’armée romaine était restée sans eau potable un jour de grande chaleur pendant qu’ils combattaient les Markmanni et Quadi barbares. L’armée était sur le point de succomber à la chaleur lorsque, en réponse à la prière des soldats chrétiens, Dieu envoya un orage rafraîchissant les Romains et effrayant les barbares, qui essuyèrent alors une défaite cuisante.
Bien que la persécution des chrétiens n’était pas aussi farouche en Occident qu’en Orient, il y avait cependant des temps de persécution. En 177, il y eut beaucoup de martyrs à Lyon (France); comme il y avait presque certainement des communautés chrétiennes dans les cités proches le long du Rhin, comme les cités (germaines) de Cologne et de Mayence, il est fort possible que quelque chose de semblable y eût lieu aussi. Une persécution de chrétiens eut lieu également sous les empereurs Dioclétien et Maximien (début du 4e siècle). Parmi ceux qui donnèrent leur vie pour la foi à cette époque, furent saint Maurice et la légion thébaine, ces chrétiens d’Afrique martyrisés dans une région de la Suisse actuelle, d’autres membres de cette légion, qui stationnaient à divers autres endroits, y compris Cologne, Bonn et Xanten (Allemagne), la martyre Afra d’Augsburg, sainte Ursule, la vierge martyre de Cologne avec ses compagnes, et le soldat martyr Florian et ses 40 compagnons à Lörsch (Autriche).
L’importance de ces premiers martyrs pour l’expansion de la foi chrétienne et la piété du peuple fut énorme. Dès que l’empereur Constantin cessa la persécution des chrétiens en 313, des églises furent construites à l’endroit du repos des martyrs, et elles devinrent des lieux importants de pèlerinage. Les gens y accouraient pour chercher consolation et guérison, sachant qu’ils avaient leurs propres héros spirituels dans ces bienheureux, qui avaient offert le sacrifice ultime dans leur propre pays.

4. DE CONSTANTIN AUX INVASIONS BARBARES

Au commencement du 4e siècle, la jeune Église de cette époque était vibrante en matière de foi, mais petite en nombre. Elle était représentée dans toutes les cités de l’Empire Romain, mais elle se réunissait dans des églises maisons et elle était matériellement pauvre – le clergé dut souvent se trouver du travail séculier pour vivre. Cela allait changer sous Constantin. Après sa victoire sur Maxence en 312 sous le signe de la Croix, dont il avait eu une vision, il cessa de persécuter les chrétiens et commença à les protéger. Pendant toute sa vie, il accorda la liberté, des subsides et des immunités à l’Église et convoqua le premier Concile oecuménique pour établir l’unité entre les chrétiens.
Pendant quelques années, Constantin, comme son père avant lui, était le chef de la moitié occidentale de l’Empire Romain, et avait la cité de Trier (Allemagne) pour sa capitale. Nous devons à ce fait les trésors spirituels extraordinaires qui se trouvent aujourd’hui dans cette ville. Sa mère, sainte Hélène, ayant voyagé jusqu’en Palestine et découvert la vraie croix, ramena un de ses clous à Trier. L’évêque Antiochus, qu’elle avait appelé d’Antioche pour servir à Trier, ajouta au trésor les reliques de l’apôtre Matthias. Le chef de sainte Hélène elle-même y repose aussi, de même que la sandale de l’apôtre André, les reliques de sainte Anne, mère de la toute sainte Enfantrice de Dieu, et les reliques de beaucoup de saints locaux.
Bien que Constantin ne forçât personne à devenir chrétien, la chrétienté augmenta rapidement sous lui et ses successeurs. Les gens furent attirés par le saint exemple des chrétiens de même que par l’entraide et la chaleur de la communauté d’un groupe chrétien. D’autres causes de conversion étaient l’influence des épouses chrétiennes et les nombreux miracles – surtout des guérisons – qui s’opéraient par les prières des saints et des supplications aux tombeaux des martyrs et ascètes. En même temps cependant, quelques-uns devinrent chrétiens simplement pour gagner les faveurs de l’empereur, se rendant compte que le baptême pouvait être un passeport pour obtenir un rang, du pouvoir et de la richesse. L’”Âge d’Hypocrisie”, qui avait commencé alors, dura 100 ans. Il fut pourtant un stimulant pour le mouvement le plus pur et le plus véritablement orthodoxe du temps – celui du début du monachisme.

5. LE MONACHISME DANS LA GAULE DES 4e ET 5e SIÈCLES

En Égypte, la réaction à ce christianisme dilué fut le départ pour le désert de nombre d’hommes et de femmes qui voulurent préserver le caractère d’outre-monde de la foi chrétienne, celui dont ils avaient fait l’expérience au temps de la persécution. Peu après cela, des esprits semblables de l’Occident lurent la Vie de saint Antoine et les vies d’autres citoyens du désert, ou, comme saint Cassien, apportèrent leur propre expérience de la vie ascétique à l’Occident et en écrivirent des livres. Et l’Occident eut aussi ses propres grands ascètes – saint Martin de Tours († 397) et ceux qui vinrent du monastère insulaire de Lérins (début du 5e siècle); saints Romain († 460) et Lupicin († 480), qui débutèrent comme ermites dans les Montagnes du Jura de la France actuelle pour fonder ensuite des monastères sur place et dans les contrées qui sont la Suisse d’aujourd’hui. Toutes les parties des futurs pays germaniques, qui faisaient partie alors de l’Empire Romain, furent affectées par ce mouvement; ceux qui poursuivaient une vraie quête de la vie en Dieu savaient où aller pour se dévouer pleinement au Christ.

6. LES MIGRATIONS DES TRIBUS GERMANIQUES ET LA FIN DE LA DOMINATION ROMAINE

Cette poussée positive de l’orthodoxie, du moins telle qu’elle affectait les pays germaniques, souffrit un grave contrecoup au début du 5e siècle, lorsque plusieurs tribus germaniques – en raison de leur croissance, de leur expansion ainsi que de l’avancée des redoutables Huns – envahirent le territoire romain. Tout d’abord, des troupes romaines furent retirées de la frontière de la Germanie pour protéger Rome; ensuite Rome elle-même tomba et l’Empire d’Occident n’était plus. Des tribus germaniques traversèrent les fleuves Rhin et Danube. Pour les chrétiens romains, la vie devint bouleversée et pleine de dangers. Les églises furent souvent détruites et remplacées par des temples païens, et l’activité évangélisatrice à peine éclose se fana pratiquement. Quelques-uns des chrétiens se retirèrent dans des forteresses romaines et construisirent même des églises à l’intérieur des murs; quelques-uns furent tués; ceux d’Autriche tinrent bon tant qu’ils le purent, puis s’enfuirent en Italie.
Un saint extraordinaire qui émergea au milieu de ces temps troubles, pour guider et protéger le reste des chrétiens dans la région de l’Autriche du nord et de la Bavière, fut saint Séverin. Il apparut dans une petite ville comme humble ermite et pèlerin, priant dans les églises locales et vivant dans la maison d’un vieillard. À une occasion, il exhorta tout le monde à jeûner, à prier et à donner des aumônes s’ils voulaient éviter l’invasion. Comme ils ne l’écoutèrent pas, il “secoua la poussière de ses pieds” et passa à la ville suivante. Plus tard, le vieillard chez qui il avait logé arriva aux portes de la cité tout effrayé et en grande crainte – la prédiction de Séverin fut accomplie; son logeur fut le seul survivant de la première cité. Les habitants de la deuxième ville, qui, eux, suivirent le conseil de Séverin, furent épargnés d’une pareille destruction.
Ce fut le début d’une mission extraordinaire, au cours de laquelle toute une région vint se faire guider par la clairvoyance de Séverin pour sa sécurité et son salut. Il fonda des monastères, fut conseiller de rois, libéra des captifs, nourrit et vêtit le peuple. Il savait quand un combat allait être victorieux et quand il était, au contraire, temps de fuir. Il apprenait encore et encore au peuple à se remettre à Dieu au lieu de se fier à leurs propres forces, à être humble et à être généreux du peu qu’ils possédaient. À la fin, tous ceux qui restaient se rassemblèrent dans la même région et s’enfuirent sains et saufs en Italie.
Il y eut aussi des martyrs du Christ tués par les barbares envahisseurs, nous connaissons le nom de quelques-uns, comme les saints Crescent, Théonest, Aureus et Maximus, tous originaires de Mayence.
Dans les cités plus grandes, l’évêque resta avec quelques chrétiens. C’étaient souvent eux qui transmettaient la culture romaine aux barbares, ce qui leur valait le respect de ces derniers. Mais l’absence des officiers romains militaires et civils fit que les évêques prenaient sur eux de plus en plus de tâches séculières, avec le résultat d’une baisse du niveau spirituel.

7. LA CONVERSION DES FRANCS

La tribu germanique connue comme les Francs vivait d’abord près, puis à l’intérieur des frontières romaines, et beaucoup d’entre eux servaient dans l’armée et le gouvernement romains, y possédant même de hauts rangs. Après la chute de l’Empire d’Occident au 5e siècle, ils devinrent rapidement le pouvoir dominant et conquirent le reste de la Gaule. Alors commença ce que l’on pourrait appeler “la conversion en sens inverse” : au lieu des conquérants imposant leur religion à la population celto-romaine, les Francs qui les côtoyaient dans leur vie de tous les jours absorbaient et imitaient leur culture et leur religion. Au début cela signifiait ajouter les dieux romains aux leurs propres; ensuite quelques-uns devinrent chrétiens sous Constantin; et finalement, lors du baptême de Clovis en 498/99, un grand nombre des hommes de Clovis le suivirent aussi dans les eaux baptismales, et beaucoup d’autres en firent de même plus tard.
La conversion de Clovis fut déterminante aussi pour les tribus germaniques installées dans les contrées que Rome n’avait jamais conquises. Quand la conquête de Clovis se poursuivit pour inclure une grande partie de l’Allemagne et des parties de l’Autriche actuelle, cela ouvrit la porte à l’évangélisation de ces territoires, puisqu’ils furent alors sous la protection d’un roi chrétien.

8. MISSIONNAIRES DE GAULE

Les premiers à venir sur ce nouveau territoire de mission furent des moines et des prêtres du royaume des Francs d’Occident, qui avait moins souffert des invasions. De la fin du 6e à la première moitié du 8e siècles, ils vinrent dans le but de rétablir la foi chrétienne le long du Rhin, et de l’apporter pour la première fois aux autres territoires. De ceux-ci furent le saint évêque Evergislus de Cologne et saint Goar, également sur le Rhin; de même que les saints Emmeram, Erhard et Corbinian en Bavière.

9. LES MISSIONNAIRES IRLANDAIS

À peu près en même temps, des missionnaires commencèrent à venir d’Irlande. L’Irlande, qui n’avait jamais été conquise par les Romains, ni vaincue par les envahisseurs germaniques, avait reçu la foi chrétienne au 5e siècle, surtout par saint Patrick, et le culte du Christ y était florissant. Courageux, lettrés et extrêmement disciplinés dans leur ascétisme, les moines irlandais vinrent sur le continent seuls ou en petits groupes à partir du 6e siècle. Les uns s’installèrent dans les forêts, dans des cavernes, ou sur des îles et devinrent des ermites ou de saints hommes locaux. Dans beaucoup de cas, on ne sait presque rien d’eux aujourd’hui, mis à part leur nom. D’autres, comme saint Colomban, fondèrent des établissements monastiques de grande importance. (Lui et ses douze compagnons commencèrent trois monastères en France et de là, des moines se dispersèrent pour fonder d’autres monastères en France et en Suisse.) Son disciple saint Gall, un homme très érudit et très humble, s’installa près du lac de Constance et devint l’illuminateur de la Suisse, apportant la foi chrétienne pour la première fois au peuple des montagnes et des vallées de la région. La célèbre abbaye de Saint-Gall fut construite plus tard à l’endroit de ses labeurs par un autre saint, natif cette fois du pays – saint Otmar.
Un compatriote de saint Gall, saint Fridolin, travailla de la même façon dans la région du Haut-Rhin à convertir les Allemani dans ce qui est maintenant le coin sud-ouest de l’Allemagne. La foi et l’érudition, de même que l’agriculture et les techniques artistiques qu’ils apportaient sur le continent, contrastaient grandement avec le niveau de spiritualité chrétienne et de culture restantes, là où toutes les écoles avaient disparu et les cités et routes romaines avaient été en partie détruites, en partie tombées en ruine. Et bien sûr, les grands territoires qui n’avaient jamais été sous Rome – comme aussi la plupart des nouveaux peuples qui s’étaient récemment installés en Gaule, en Noricum et en Rhétie – n’étaient pas du tout familiers de la vie chrétienne.
Pendant 500 ans, les Irlandais ne cessaient de venir, et formaient souvent l’axe de l’orthodoxie, de la sainteté et du renouveau chrétiens, en même temps qu’ils préservaient les trésors culturels par leur habileté dans l’art et dans l’écriture. Plusieurs saints bien connus des terres germaniques que l’on croit de souche irlandaise sont : saints Virgil et Rupert de Salzburg; saint Kilian de Würzburg, apôtre de la Franconie; saint Arbogast de Strasbourg, saint Albuin (Wittan), apôtre de la Thuringe; et saint Aldo, fondateur d’Altomunster en Bavière.
Mais ce furent les Anglo-Saxons – revenus sur le continent pour convertir leurs propres frères germaniques (les anciens Saxons, comme ils les appelaient), ainsi que les Frisiens et d’autres – qui devaient compléter la conversion de l’Allemagne.

10. LES MISSIONNAIRES ANGLO-SAXONS ET LEURS DISCIPLES

Les Angles et les Saxons germaniques avaient conquis l’Angleterre et, par les efforts évangélisateurs venant de Rome et de l’Irlande, furent convertis au christianisme au 7e siècle. Enflammés de zèle chrétien, un certain nombre d’entre eux conçurent le désir de partir pour le continent afin d’apporter la Parole de Dieu à leurs frères païens. Pour le territoire qui devait devenir l’Allemagne, le plus important de ces missionnaires fut le grand saint Boniface, connu comme l’illuminateur de l’Allemagne. Cet homme puissant et complexe se donna entièrement à la correction des erreurs, corruptions et hérésies dans les restes de l’Église qu’il rencontra. Il entra avec audace dans des contrées non encore évangélisées, où les Germains pratiquaient encore le sacrifice humain, la divination et le culte des démons, et il établit de l’ordre dans une Église ravagée par la guerre et qui avait été souvent évangélisée seulement d’une façon erratique par des moines vagabonds. Il avait une capacité merveilleuse d’attirer à lui des aides fortes : lors de ses voyages à Rome, il persuada trois futurs saints qui étaient ses compatriotes de le rejoindre en Allemagne (les saints Willibald, Wunibald et Lull). Par sa correspondance avec des abbesses anglaises, il fut capable d’inspirer à de saintes femmes le travail d’ouvrir des monastères sur la terre allemande et d’évangéliser les femmes (les saintes Leoba et Walburga sont parmi celles qui vinrent). Il souffrait de la solitude et de la tristesse d’être loin de sa patrie, mais ne cessa jamais de servir ceux auprès de qui le Christ l’avait appelé comme ministre.
À la fin de sa vie, il avait établi des évêchés à Mayence, à Ratisbonne, à Eichstätt et à Salzburg; il avait réformé un clergé souvent décadent et chrétien seulement de nom, et il avait baptisé et commencé à éduquer un grand nombre de personnes. Après avoir désigné saint Lull comme son successeur, il quitta les principaux centres de son activité (les terres germaniques de Thuringe, de Hesse et de Bavière), prenant avec lui son linceul d’enterrement. Comme vieillard déjà, il alla en Frise, où lui et quarante-deux autres furent martyrisés par les païens, après des labeurs missionnaires couronnés de succès. Il est enterré dans son monastère de Fulda en Allemagne.

11. LA CONVERSION DE L’ALLEMAGNE DU NORD

Les Frisons et les Saxons occidentaux étaient les tribus principales au nord de l’Allemagne actuelle. Ils s’attachaient à leurs dieux païens d’autant plus qu’ils identifiaient la chrétienté avec la défaite par une puissance étrangère. Il est vrai que Charlemagne (qui régnait à cette époque – fin du 8e siècle) avait de fortes raisons politiques de convertir les Saxons, qui, de leur position sur les terres côtières de la Mer du Nord, attaquaient son royaume. Mais, contrairement à ses fameux prédécesseurs, l’empereur Constantin et le roi Clovis, il utilisa de la force brutale pour essayer d’en venir à bout, ce qui ne provoqua que de la révolte. Heureusement, de vrais saints travaillaient aussi dans ces contrées pour convertir le cœur et l’esprit du peuple au Christ par l’amour et la douceur.
Les évangélisateurs les plus anciens connus furent saint Swidbert et les deux saints Ewald. Saint Swidbert évangélisa les Brucktuari, une tribu saxonne, bien que plus tard ils fussent dispersés par des invasions. Les saints Ewald le Noir et Ewald le Blanc étaient des missionnaires anglo-saxons qui tentèrent de convertir les Saxons. Pendant qu’ils espéraient rencontrer le chef local, ils furent tués par ses hommes, qui ne voulaient pas abandonner leurs dieux païens.
Saint Luidger, à la fois grâce à ses qualités personnelles qu’au temps plus tardif de son travail, avait le plus de succès parmi les missionnaires aussi bien chez les Frisons que chez les Saxons. Providentiellement, son grand-père avait quitté le royaume des Frisons quand ceux-ci étaient encore des barbares, car son caractère gentil et impartial était incompatible avec leurs manières cruelles. Lui et toute sa famille devinrent ensuite chrétiens dans le pays des Francs.
Quand la Frise de l’ouest (les Pays-Bas) fut conquise par les Francs (chrétiens), la famille retourna dans la région d’Utrecht. Leur foyer était ouvert aux grands missionnaires chrétiens de l’époque, et Luidger, encore jeune garçon, y rencontra saint Boniface, peu avant le martyre de ce dernier. Son histoire familiale et ces rencontres avec des missionnaires lui donnèrent l’inspiration d’apporter la foi chrétienne aux barbares. Sa facilité d’expression en langue frisonne et sa familiarité avec les coutumes et croyances frisonnes, comme l’excellence de son éducation monastique à Utrecht et à York (Angleterre), augmentaient encore ses qualifications. Quand les Frisons de l’est (en Allemagne du nord) furent également soumis par les Francs, Luidger reçut, comme terres de sa mission, cinq districts frisons qui avaient été violemment opposés au christianisme. Ils consentirent à devenir chrétiens si on leur envoyait un maître qui pût parler leur langue. En dépit d’avoir été obligé de les quitter à deux reprises à cause de soulèvements, Luidger réussit à convertir cette région, en se déplaçant sans cesse et en construisant de petites églises et des monastères en bois. Plus tard il déclina l’offre de l’épiscopat de la prestigieuse cité de Trier afin de pouvoir étendre ses activités missionnaires aux Saxons des contrées voisines, qui venaient aussi d’être conquis par les Francs sous Charlemagne. Ici, il finit par accepter l’office épiscopal et devint le premier évêque de Munster. En dernier lieu, il construisit un grand monastère selon le modèle bénédictin à Werden sur la Ruhr (près de l’actuel Essen), dont les moines venaient de Frise, de Saxonie et de Franconie; c’est également le lieu où il choisit d’être enterré et où ses reliques sont toujours vénérées. Un peu plus au nord, un autre missionnaire – l’anglo-saxon saint Willehard, premier évêque de Bremen – apporta la bonne Nouvelle du Christ au territoire qui comprend Bremen et Oldenburg.

12. LA PRUSSE
La dernière partie importante de l’Allemagne actuelle à évangéliser fut la Prusse, à l’Est. Cependant, ce ne fut jamais une région orthodoxe, parce que jusqu’à une époque assez tardive, le peuple maintint ses croyances païennes et s’opposa violemment au christianisme, en tuant les deux premiers missionnaires qui vinrent à leur territoire – saint Adalbert de Prague († 997) et saint Bruno de Querfort († 1007). Ils ne devinrent chrétiens que convertis de force par les catholiques romains en 1249.
Nous connaissons aussi plusieurs Allemands qui avaient quitté leur propre pays et devinrent des saints orthodoxes en Russie. Les plus remarquables de ceux-ci sont les fols-en-Christ saint Procope d’Oustioug, saint Isidore et saint Jean le Miséricordieux, de Rostov tous les deux, ainsi que les deux martyres royales : la tsarine Alexandra et la grande duchesse Élisabeth.

Margaret Bauman

LES PERES DE L’EGLISE
(suite)

SAINT CYPRIEN DE CARTHAGE (200-258)
fêté le 16 septembre

En continuant de fouler les chemins de sagesse de nos saints pères, nous allons emprunter maintenant ceux de l’Église d’Afrique. À l’évocation de ce nom, notre mémoire chrétienne se remplit du souvenir magnifique de cette Église locale dont nous pouvons encore voir les vestiges matériels mêlés aux ruines de l’époque romaine.
Le nom de Carthage, dont une carte des antiques évêchés nous montre le rayonnement au 3e siècle, rayonnement illustré par le fait qu’un concile de cette région pouvait réunir trois cents évêques, reste lié au nom du grand saint Cyprien, que l’on compte parmi les premiers du groupe des grands Africains théologiens.
Rappelons brièvement que, par sa position topographique, l’Afrique romaine appartenait à la partie occidentale de l’empire et que, dès le deuxième siècle, il y avait plus de vie chrétienne là que dans le reste de l’Occident. La civilisation romaine s’y était développée largement depuis la conquête de Carthage, mais l’esprit d’opposition politique contre Rome s’y était perpétué. L’Église africaine était en relation fraternelle avec le seul centre apostolique de l’Occident – l’ancienne Rome –, mais elle se rattachait également à Alexandrie et par elle, à la part orientale de la romanité orthodoxe. Le vieil antagonisme punique avait forcément survécu à l’humiliation de Carthage; l’Église elle-même s’en ressentait dans de justes limites et se montrait moins disposée que les autres Églises occidentales à subir l’influence de l’Église locale de Rome. Voilà, brièvement retracé, le cadre historique de la vie de notre saint.
Thascius Caecilius Cyprianus naquit à Carthage, ville que l’on peut situer à proximité de l’actuelle Tunis, entre l’an 200 et l’an 210. Ses parents appartenaient à la noblesse païenne de cette époque. Leur richesse permit au jeune Cyprien de suivre de bonnes études et de recevoir une excellente éducation. De cette époque Cyprien avoue que sa jeunesse fut peu chaste, dans une lettre adressée à Donatus. Toutefois ses études furent brillantes et sa conduite honnête, ce qui lui permit d’occuper la fonction de rhéteur. Il y excella d’ailleurs puisque son talent et sa renommée lui acquirent une bonne réputation tant parmi les païens que les chrétiens de Carthage. Tout naturellement il put donc se lier avec tout ce que Carthage comptait d’esprits de valeur. Cependant, cette réussite humaine ne comblait pas les aspirations de son âme éprise d’absolu, qui demeurait, elle, insatisfaite.
Ce ne fut pourtant qu’en 246 qu’il se joignit au Christ, alors qu’il était déjà rhéteur célèbre. L’artisan de sa conversion fut le vieux prêtre Caecilius, dont le nom est passé à la postérité grâce à son illustre converti. Celui-ci lui mit entre les mains les saintes Écritures et la grâce fit le reste. La lutte contre le vieil homme fut cependant âpre et dure pour transformer cet homme de bonne mondanité, marchant sur les voies de la célébrité, en chrétien désireux de suivre la voie étroite de l’évangile, qui mène au Royaume des cieux. Il a d’ailleurs raconté cette partie de son stade en sa lettre à Donatus : «J’errais, en aveugle, dans les ténèbres de la nuit, ballotté au hasard sur la mer agitée du monde, je flottais à la dérive, ignorant de ma vie, étranger à la vérité et à la lumière. Étant donné mes mœurs d’alors, je croyais difficile et malaisé ce que me promettait pour mon salut la Bonté divine. Comment un homme pouvait-il renaître pour une vie nouvelle par le baptême de l’eau du salut, être régénéré, dépouiller ce qu’il avait été et, sans changer de corps, changer d’âme et de vie ?» (cf. À Donatus, 3-4).
Et cette lutte lui permit de vivre réellement comme celui qui par le baptême «a revêtu le Christ». Cette conversion qui fit grand bruit à Carthage n’empêcha pas le changement de vie de Cyprien d’être radical, dans la pure ligne de sa vie où il n’avait jamais rien fait à moitié.
C’est ainsi qu’il renonça aux lettres profanes, se mit à vivre dans la continence et à se consacrer à deux lectures : la sainte Écriture et l’œuvre déjà écrite de son contemporain Tertullien, qui eut sur lui une grande influence. Il s’interdit dès lors jusqu’à la lecture des auteurs païens. De fait, on n’en relève aucune citation dans ses écrits postérieurs. Selon les conseils de perfection du Seigneur, il fit don de la plus grande partie de ses biens aux pauvres, avant même de recevoir le baptême.
Le nouveau baptisé se retira même dans la solitude pour se livrer à la prière et à l’ascèse. Il continua aussi à s’instruire à la lecture des grands écrivains ecclésiastiques, tout spécialement avec les œuvres de Tertullien. Saint Jérôme nous apprend qu’il l’appelait : «le maître». Leur caractère était cependant dissemblable : autant Tertullien pouvait être emporté et violent dans son zèle, autant Cyprien restait maître de lui et patient. S’il considéra comme son maître le talentueux Tertullien, il ne le suivit pas lors de sa déviation vers l’hérésie montaniste.
C’est sans doute pendant la première partie de sa vie chrétienne qu’il faut placer son écrit À Donatus. On y sent le désir du récent converti, soucieux de rendre grâce à Dieu pour la transformation que produisit en lui le baptême.
Cette vie authentiquement chrétienne lui valut d’être choisi pour le sacerdoce par le clergé et le peuple chrétiens de Carthage. C’est ainsi qu’il fut ordonné prêtre en l’an 248. Son zèle était tellement grand qu’il fut élu évêque de la ville de Carthage «par le Jugement de Dieu et le suffrage du peuple» comme l’écrivit son biographe. Il succéda au précédent évêque nommé lui aussi Donatus, malgré l’opposition de cinq prêtres qui le trouvaient encore néophyte. Tout disposait cet élu de la synergie divine au gouvernement. Chez lui la clairvoyance et le discernement s’allient à la modération, comme la douceur à la fermeté. Cet évêque possédait donc les qualités d’un conducteur de troupeau. Tout aussitôt, il se mit à le conduire et à le réformer selon les impératifs évangéliques, se consacrant au relèvement de la discipline et à la réforme des mœurs. C’est probablement à cette époque qu’il écrivit son ouvrage À Demetrianus, s’adressant au païen vicieux et malfaisant qui portait ce nom et ne cessait de calomnier les chrétiens et de fatiguer l’évêque lui-même par d’insolentes visites. Le jour vint où Cyprien jugea bon de le réfuter en stigmatisant ses défauts publics et ses calomnies. Il fit alors remarquer que Demetrianus accusait à tort les chrétiens d’être les fléaux qui désolaient le monde et l’Afrique.
Son épiscopat fut court selon l’aune du temps. Neuf ans seulement. Cyprien avait été choisi pour cette époque. En lui se vérifie cette parole scripturaire : «Le juste, même s’il meurt avant l’âge, trouvera le repos … Devenu parfait en peu de temps, il a fourni une longue carrière», qui décrit bien ce que fut l’administration (au sens de l’évangile) épiscopale de saint Cyprien.
La première partie de son épiscopat fut courte. Dès 250, la cruelle persécution de Dèce vint radicalement modifier sa tâche pastorale. Les païens de Carthage n’avaient pas oublié la conversion de l’ancien et célèbre rhéteur. Ils lui en gardaient une sourde rancune et voulaient le faire livrer aux lions. Mais l’heure n’était pas encore venue pour Cyprien de donner à son troupeau l’exemple du témoignage sanglant. Dieu lui réservait une autre heure pour cela et, comme nous le savons, Il aime que le bien se fasse au moment qu’Il a désigné et ne reçoit pas ceux qui s’exposent audacieusement et témérairement d’eux-mêmes à la persécution.
Cette épreuve trouva les chrétiens de Carthage dans des conditions encore fragiles. Ils manquaient de cette force spirituelle que leur évêque n’avait pu encore leur insuffler complètement. Humainement, beaucoup de ces nouveaux chrétiens étaient des riches commerçants et des fonctionnaires, ayant, comme on le dit aujourd’hui, «beaucoup à perdre». La persécution ne put que paniquer ces chrétiens et ces pasteurs affadis. On en vit se précipiter au Capitole pour y sacrifier aux idoles, sans même y avoir été appelés. On y vit des notables, des esclaves, et même des prêtres et des évêques. D’autres, se croyant plus malins, signaient des billets attestant qu’ils avaient sacrifié, sans pour autant l’avoir fait, pour se mettre à l’abri.
Pour éviter d’attirer sur son peuple, par sa présence, une violence encore plus grande des persécuteurs, Cyprien dut se retirer aux environs de Carthage. Il peut continuer de correspondre avec son troupeau éprouvé et l’encourager. Une vingtaine de ses lettres se rapportent aux quatorze mois de cette époque. Cette absence provoqua naturellement des commentaires malveillants tant à Carthage qu’à Rome. Certaines lettres de saint Cyprien justifient son attitude.
Plusieurs confesseurs souffrirent la mort pour la foi. Parmi eux, se trouvait le confesseur Mappalicus. Aussi, dans sa huitième lettre, l’évêque de Carthage s’écria : «Heureuse est notre Église, honorée de la divine Miséricorde, illustrée par le sang glorieux des martyrs. Autrefois elle était blanche par les œuvres de ses enfants; aujourd’hui, elle est devenue rouge du sang des martyrs; les lys et les roses s’entrelacent dans sa couronne».
Avant même le retour de Cyprien à Carthage, se posa le problème relatif à ceux qui avaient faibli pendant la persécution, et de grandes discussions commencèrent à leur sujet. Il fallait régler bien des cas délicats, beaucoup de chrétiens ayant apostasié pendant la persécution. Quels qu’aient été la grandeur de leur faute et leur degré de responsabilité, certains cherchaient à rentrer dans l’Église sans se soumettre à la pénitence exigée. D’autres s’assuraient de billets de réconciliation au rabais. Quelques prêtres de Carthage les avaient admis à la communion avec trop de précipitation et avant que l’évêque ne se fût prononcé sur la conduite à tenir à leur égard.
Modéré dans la forme, Cyprien se montra intransigeant sur le fond, montrant même une certaine rigueur. Il ne poussa pas cependant le rigorisme au-delà des bornes; il ne méprisait pas les faibles et, pour désigner ces apostats, il se servit du titre adouci de lapsi, c’est-à-dire les tombés. Mais il voulait que l’on respectât les lois de l’Église sur la pénitence et les droits de l’épiscopat. Il s’exprime sur ce dernier point avec d’autant plus d’énergie qu’il était à l’abri de tout soupçon d’avoir abusé de son autorité, écrivant : «Je pourrais dissimuler, comme je l’ai déjà fait, le mépris de notre épiscopat; mais cela est impossible lorsque plusieurs d’entre vous trompent notre communauté fraternelle et nuisent aux tombés sous prétexte de veiller sur leur salut».
Tandis que des prêtres se montraient trop faibles vis-à-vis des tombés, d’autres se montraient trop rigoureux. Ils écrivirent à Rome pour accuser leur évêque Cyprien de faiblesse et de lâcheté. Mais Cyprien sut déjouer de telles embûches, et même les Romains, au final, se hâtèrent d’écrire à Cyprien avec les ménagements et le respect qu’il méritait.
Comment avait agi saint Cyprien ? En suivant l’inspiration de l’Esprit saint, qui lui montra la voie royale de la vérité qui se tient entre deux extrêmes. Il repoussa donc la fausse indulgence de certains confesseurs qui réclamaient la réconciliation immédiate des tombés, mais il ne voulut point leur enlever tout courage et toute espérance de relèvement. Soucieux de leur administrer le médicament qui leur convient et qui sauve, il décida que les tombés seraient soumis à une longue et sévère pénitence selon la gravité de leur faute. Cette pénitence était à vie pour ceux qui avaient sacrifié sans contrainte. Cependant, dans le cas d’une nouvelle persécution, ces derniers pouvaient être réintégrés dans l’Église par l’eucharistie, afin d’être fortifiés pour les nouveaux combats. Il excommunia les schismatiques qui, refusant cette décision, se groupèrent autour du laïc Felicissimus. Les cinq prêtres, qui s’étaient jadis opposés à l’ordination épiscopale de Cyprien, rejoignirent ces partisans et constituèrent l’un d’eux, Fortunatus, comme «évêque» de Carthage. Les autres opposants au saint évêque, qui refusaient toute réconciliation des tombés, se placèrent sous la direction du montaniste Maximus, qui se prétendit, lui aussi, «évêque» de Carthage.

Ce schisme fut éteint par l’effrayante peste qui ravagea l’empire et la ville de Carthage en 253-254. Ce fut l’occasion, pour saint Cyprien, de relever le courage des habitants de Carthage, terrorisés par cette horrible catastrophe. À leur intention, il rédigea alors son traité De la mortalité qui, comme toutes ses autres œuvres, contiennent les conseils les plus sages parce qu’ils sont empreints d’une modération qui n’est pas faiblesse.
La paix revenue, trois conciles se réunirent à Carthage en 255-256, pour régler tous les problèmes internes de l’Église.
Dans l’un d’eux, saint Cyprien qui le présidait y lut un discours qui devint son traité De lapsis (Des Tombés). On trouve, dans cet ouvrage, les règles adoptées par le Concile de Carthage. En effet, cette assemblée épiscopale adopta des canons qui furent acceptés par l’Église universelle et qui correspondaient aux décisions déjà décrites de saint Cyprien.
Nous allons voir maintenant comment, pendant cette période troublée, saint Cyprien fut le héraut de l’unité de l’Église. Le prestige du saint évêque de Carthage allait croissant avec les années, tant les Églises locales le voyaient défendre tant l’unité de l’Église que celle de l’épiscopat. Il s’autorisait aussi de sa propre Église de Carthage et en remarquait la profonde correspondance avec celle de toute l’universalité catholique.
Saint Cyprien exposait clairement comment la chaire de Pierre à Rome, «Église principale dont l’unité sacerdotale est sortie», faisait de cet apôtre la simple figure de l’unité apostolique et pas autre chose. Dans son traité De l’Unité de l’Église, il écrivait : «Pour manifester l’unité, le Seigneur a voulu que cette unité tire son origine d’un seul. Certainement, les autres apôtres étaient ce que fut saint Pierre, ils avaient tous le même honneur et la même puissance que lui». Tout le brillant traité de saint Cyprien se ramène à cette idée force, et ce n’est qu’en interprétant des phrases isolées du saint que l’on a pu tenter de lui faire dire autre chose, voire d’interpoler ses textes, sans habileté d’ailleurs, puisque cela fut reconnu par bien des savants postérieurs.
Tout cela se traduisait par des actes, puisqu’il arriva que les Églises locales fassent appel à lui, faute d’un traitement adéquat de leurs problèmes par l’évêque de Rome. L’Église de Carthage, en la personne de son évêque, s’opposait donc aux opinions personnelles de ce siège lorsqu’elles ne correspondaient pas à celles de l’Église orthodoxe catholique. L’Occident avait alors les yeux fixés sur Carthage.
Lorsqu’une dispute s’éleva au sujet de la validité du baptême des hérétiques, Cyprien se référa à la tradition de l’Église de Carthage, tout comme aux canons apostoliques. Celle de Carthage ne reconnaissait pas le baptême des hérétiques, au moins depuis Agrippinus, l’évêque du lieu de la seconde moitié du 2e siècle, et, à n’en pas douter, Agrippinus ne pouvait que se référer à une tradition locale plus ancienne. Tertullien, prêtre de Carthage, n’enseignait pas une autre doctrine. Les conciles d’Asie mineure d’Iconium et de Synnades enseignaient la même doctrine. Cette dernière n’était rien d’autre que l’écho des 45e et 46e canons apostoliques où le baptême des hérétiques est formellement rejeté. Il l’est également dans le c. 15, livre 6 des Constitutions apostoliques. Dans le 46e canon apostolique, nous lisons : «Nous ordonnons qu’un évêque ou un prêtre qui aurait accepté le baptême ou le sacrifice des hérétiques soit destitué car, quel accord entre Christ et Bélial, ou partage entre le fidèle et l’infidèle».
Cyprien avait pourtant abordé les questions dans leur intégrité. Ainsi, lorsqu’on lui objectait que l’on avait admis quelquefois des hérétiques sans les baptiser, il répondait sainement. Pour ceux-là – disait-il –, Dieu, dans sa Puissance et sa Miséricorde, a pu les sauver et ne pas les priver des grâces accordées aux enfants de l’église, mais ce n’est pas une raison, parce que l’on s’est trompé quelquefois, de se tromper toujours. Étienne de Rome, qui soutenait l’opinion contraire à celle de Cyprien, invoquait la pratique des hérétiques qui ne baptisaient pas ceux qui venaient à eux. Cyprien qui trouvait curieux de se référer à la fausse tradition des hérétiques ne pouvait que répondre : «Vient-elle de l’Autorité du Seigneur et de l’évangile ou des ordonnances et des lettres des apôtres ?… Elle est vraiment belle et légitime, cette tradition que nous enseigne notre frère Étienne. Il nous la fait apprécier en disant qu’elle est une imitation de celle des hérétiques. Ainsi, l’Église de Dieu, l’Épouse du Christ, doit imiter les hérétiques dans l’administration des sacrements; la lumière doit emprunter aux ténèbres; les chrétiens doivent faire ce que font les antichrists» (épître 41 à Jubaïanus).
L’époque 255-256 compta trois conciles à Carthage, où ces problèmes furent solutionnés.
Devant l’univers entier, saint Cyprien avait témoigné de la règle catholique qui s’appliqua tant au baptême qu’à toutes les questions. Aux évêques de Numidie, il répondait à propos du problème cité : «Très chers frères, lorsque nous nous sommes réunis en concile, nous avons lu votre lettre où vous nous demandez si l’on doit baptiser les hérétiques et les schismatiques lorsqu’ils viennent à l’Église catholique qui est une et véritable. Quoique vous teniez sur ce point à la règle catholique comme nous, vous avez voulu nous consulter, et nous répondons, non point en exprimant notre opinion ou une doctrine nouvelle, mais celle qui a été enseignée par nos prédécesseurs comme par les vôtres, et qui consiste à affirmer que personne ne peut être baptisé en dehors de l’Église, parce qu’il n’y a qu’un baptême, lequel se trouve dans la sainte Église. Le prêtre doit purifier et sanctifier l’eau avant qu’elle puisse laver les péchés; or l’eau peut-elle être purifiée par celui qui est impur et qui n’a pas l’Esprit saint ?».
Pendant tout son épiscopat, Cyprien s’est signalé par beaucoup de lettres et de courts traités qui composent un monument capital de la littérature patristique latine et surtout de la doctrine de l’Église orthodoxe. La beauté et l’élégance de son style le placent aussi parmi les plus grands écrivains du troisième siècle. Outre ses traités majeurs sur De Lapsis/ Les Tombés et De l’Unité de l’Église, on compte des ouvrages tels que De la jalousie et de l’envie, De la conduite des vierges, De la prière dominicale, De la vanité des idoles, Sur les avantages de la pudeur, Des bonnes œuvres et de l’aumône et d’autres traités pastoraux de la meilleure facture. Mais l’heure choisie pour l’ultime témoignage approchait. Dieu, qui n’avait pas voulu que Cyprien souffrît le martyre au début de son épiscopat, lui en signalait l’heure approchante. En 256, alors que les querelles ecclésiologiques n’étaient point encore totalement résolues, l’empereur Valérien déclencha une nouvelle persécution. Étienne de Rome et Cyprien de Carthage furent alors unis par un même courage en confessant la foi. Étienne fut mis à mort en 257. Cyprien fut d’abord arrêté et exilé à Curubis (au sud-est de Carthage) le 30 août 257. De là, il consacra le peu de temps qu’il lui restait à vivre aux soins de son troupeau comme de son Église. Il distribua aux pauvres tout ce qu’il possédait encore. Il organisa aussi des secours pour tous les chrétiens emprisonnés aux travaux forcés dans les terribles mines de Sigus. Recevant en songe que son heure allait sonner de revêtir la tunique de pourpre du martyre, il voulut confesser le Christ à Carthage, siège de l’Église où il avait été appelé par la Volonté de Dieu et le suffrage chrétien du troupeau. Le proconsul Maximus Gabrius fit arrêter le saint et le fit amener à Sexti, village tout proche de Carthage. Il comparut avec dignité devant ses persécuteurs et, aux accusations portées contre lui, il répondit : «Fais ce que tu as à faire». Le proconsul prononça alors la sentence : «Thascius Cyprianus aura la tête tranchée. Ainsi nous l’ordonnons». Le saint et vaillant évêque répondit : «Dieu soit loué !».
Depuis l’arrestation de leur évêque, les fidèles étaient accourus là où il était emprisonné. Quand il marcha vers son supplice, tous l’accompagnaient disant : «Allons, mourons avec lui». Arrivé au lieu d’exécution, Cyprien fit donner vingt-cinq écus d’or à l’exécuteur et se dépouilla de sa tunique lui-même. Le prêtre Julianus lui banda les yeux. Il reçut, sans trembler, le coup de la mort qui lui ouvrait les cieux. Les fidèles restèrent près du lieu de son martyre, puis, le soir venu, ils l’emportèrent dans un champ appartenant à Macrobius Cabdidus sur le chemin de Mappalia. Il y fut bâti deux églises dédiées à notre saint. Elles existaient encore au temps du bienheureux Augustin.

Athanase Fradeaud

Voici son martyr.

Bibliographie :
Sources chrétiennes
À Donat et La Vertu de Patience, vol. unique N° 291 28 €
La Bienfaisance des aumônes N° 440 26 €

MOSCOU, 27 mars - RIA Novosti. Les sénateurs russes ont critiqué mercredi la fête "vulgaire" et "consumériste" de la Saint-Valentin en proposant de la remplacer par une fête "russe" consacrée à deux saints de l'Eglise orthodoxe.
Les membres du comité pour la politique sociale du Conseil de la Fédération (chambre haute du parlement russe) ont unanimement approuvé mercredi l'idée d'instaurer le 8 juillet une fête des Saints Pierre et Fébronie, patrons de la famille et de l'amour conjugal chez les chrétiens orthodoxes russes.
A Mourom, ville natale des Saints Pierre et Fébronie à l'est de Moscou, leur fête est déjà célébrée depuis quelques années: au lieu de cadeaux de Saint-Valentin, ce sont des cadeaux de Sainte-Fébronie qui y sont offerts.
"Nous avons tous besoin d'une fête célébrant l'amour conjugal et le bonheur familial qui soit fondée sur les traditions culturelles nationales. Grâce à cette fête, nous donnerons aux jeunes l'exemple de la morale, de la pureté et de la chaleur humaine", a déclaré la présidente du comité pour la politique sociale, Valentina Petrenko.
Pierre et Fébronie vivaient à Mourom à la charnière des XIIe et XIIIe siècles. Issu d'une famille princière, Pierre a voulu épouser une paysanne, Fébronie, mais les boyards étaient contre leur union. Le jeune homme a préféré quitter le trône de Mourom pour s'unir à sa bien-aimée. Après une vie conjugale longue et heureuse, tous deux sont morts le même jour à moins d'une heure d'intervalle, en 1228. L'Eglise orthodoxe russe considère cette famille comme modèle de la fidélité conjugale.
Le patriarcat de Moscou a souvent critiqué la fête "occidentale" de la Saint-Valentin, célébrée le 14 février, estimant qu'elle banalisait l'idée de l'amour pour en faire un "produit de consommation".
http://fr.rian.ru/society/20080327/102370144.html

Lettre ouverte à un frère en Christ

Cher frère en Christ notre Sauveur,
J'aimerais te dire quelque chose qui va peut-être t'aider à faire ton travail comme le veut ton père spirituel.
Je sais que ce n'est pas toujours facile, car moi-même après tant d'années d'orthodoxie, je ne commence que maintenant à en entrevoir vaguement la possibilité et le bienfait — je veux dire : de l'obéissance.
L'obéissance veut dire tout simplement d'abandonner nos bonnes idées, nos façons de faire "parfaites", "raisonnables", non pas parce qu'elles sont mauvaises en elles-mêmes, mais parce que nous nous y attachons – sans même nous en apercevoir parfois – comme à quelque chose de bien – selon notre entendement charnel, évidemment.
Or, comme je l'avais appris des sœurs – à l'époque où je me croyais pourtant obéissante ! – "l'obéissance n'est pas évidente", "l'obéissance n'est pas logique" (je les cite texto).
Je t'ai raconté, je crois, mon histoire personnelle au sujet d'une erreur monumentale que je devais laisser un jour, malgré mon meilleur entendement, et en pleurant de rage à cause du complet ridicule de la faute, dans un texte que père Cassien m'avait demandé, de plus, de corriger !
On ne pouvait me demander un plus grand sacrifice, à moi qui depuis mon enfance étais forte en orthographe et fière de l'être, et qui, de plus, pensais être utile à la cause de l'orthodoxie en corrigeant le bulletin de père Cassien !
Et je me rappelle lui avoir demandé ce jour-là si lui, en tant que parfait cuisinier, mettrait, par obéissance, des sardines à l'huile dans des éclairs au lieu d'une crème au chocolat, au cas où l'archevêque lui dirait de le faire.
Et il m'a répondu simplement : "Oui".
Évidemment, je ne voulais pas le croire. Rien ne me paraissait plus insensé que d'obéir dans un cas aussi flagrant de bêtise, voire de folie.
J'argumentais longuement et désespérément avec père Cassien, sans comprendre qu'en l'occurrence, l'erreur dans le texte n'avait aucune importance pour lui; ce qui importait était mon apprentissage de l'obéissance.
Quand j'y pense maintenant, je compare cela (toutes proportions gardées, bien sûr !) à la folie en Christ. Nous devons devenir comme les fols en Christ pour apprendre l'obéissance ou plutôt : si nous avions l'humilité nécessaire à l'obéissance, de telles folies nous deviendraient d'une grande facilité.
C'est aussi la folie de la croix : tu es éprouvé maintenant dans ton obéissance. Tu dois sacrifier une partie de tes bonnes idées, ta belle façon de faire, tes compétences etc. qui te paraissent de si "bonnes" choses à garder.
Mais tu ne sais pas encore que ce que tu sacrifies en obéissant ainsi n'est que les bandelettes recouvrant le cadavre du vieil homme en toi, qui, comme Lazare, est dans le tombeau depuis quatre jours et sent déjà.
Tu ne vois pas encore que le Christ, qui veut nous ressusciter, faire de nous des hommes nouveaux, vivant de sa Vie à Lui et pas de nos passions, commence par faire enlever ces bandelettes, dont nous nous étions liés d'ailleurs nous-mêmes et auxquelles nous tenons par surcroît, en disant à nos pères spirituels : "Déliez-le et laissez-le aller".
Crois-moi, ces bandelettes une fois enlevées, nous serons capables de nous abandonner enfin au Christ en toute liberté.
Cette liberté est d'un très grand prix. Elle efface nos soucis inutiles, nos angoisses, nos attachements qui nous rendent malades, alors que si peu de chose nous est demandé pour acquérir un tel trésor.
Et nos facultés, nos talents n'en seront pas anéantis pour autant, bien au contraire : eux aussi brilleront d'une vie nouvelle et serviront plus facilement encore la cause de l'orthodoxie.
Je sais que cela fait un peu (ou même parfois très, très) mal que de nous séparer de ce que nous aimons, de ce que nous croyons anodin, voire bon et louable, mais qu'est-ce à côté de ce que nous recevons en échange ?
Pense à notre Tarso... et sois déterminé à être un tout petit peu fou pour l'amour du Christ. Tu verras que cela vaut la peine.

Bien affectueusement en Christ, K.

P. S. Je pense aussi à un moine du monastère de la Transfiguration de Kouvara, que nous connaissions en France quand il était encore dans le monde.
C'était un chef d'entreprise à l'air assez mondain, un homme très soigneux, toujours très bien mis, presque maniaque pour l'état parfait et la propreté de ses vêtements.
Quand nous le revîmes quelques années plus tard sur la terrasse du monastère, il vint nous accueillir vêtu d'un habit monastique plutôt usé, délavé, et comme le serveur d'un restaurant un peu minable, nous demanda ce que nous voulions comme rafraîchissements. Ayant "pris les commandes", il retourna dans la cuisine lorsque nous vîmes, au dos de son habit, une énorme pièce de tissu noir rapportée.
Je me disais que c'était sûrement une croix qu'il a accepté de porter ainsi par obéissance, lui qui était si maniaque autrefois de l'état de ses vêtements.
Tu sais mieux que quiconque que les moines sont des modèles pour les laïcs.