Lors de la fête de l’Annonciation - qui tombait cette année un dimanche - j’étais en Suisse, où nous avons célébré une divine Liturgie dans notre chapelle de saint Maurice. Voici quelques photos.
	A cette occasion, voici l’adresse de notre mission en Suisse : Thierry et Florence Monnet chemin des vergers 9 1907 Saxon (Valais) Suisse Tel : 027 744 3626

De Suisse, j’ai continué mon chemin vers la Grèce où j’ai séjourné, pendant deux semaines, presque exclusivement dans nos monastères de Kératéa.
Je suis revenu juste pour la semaine sainte et ensemble avec les fidèles nous avons célébré la fête de Pâque - il y en avait davantage que d’habitude lors de la veille pascale.
Les fêtes passées, je recommence à peindre pour le Kenya et plaise à Dieu j’y retournerai dans quelques mois, dès que les icônes seront prêtes et l’argent pour le voyage mis de côté.

Christ est ressuscité !
vôtre

hiéromoine Cassien 

HOMÉLIE SUR L'ASCENSION

saint Grégoire de Nysse

Quel agréable compagnon de notre vie sur terre que le prophète David ! Il est là, sur tous les chemins de notre existence, intervient avec discernement dans tous les âges spirituels et participe à chaque étape de notre progression. Il se mêle aux jeux des enfants en Dieu, lutte avec les hommes, instruit la jeunesse et soutient la vieillesse. Il est tout pour tous, l'arme des soldats, l'entraîneur des athlètes, la palestre des gymnastes, la couronne des vainqueurs, la joie des convives ou la consolation funèbre. Rien dans notre vie n'est étranger à sa grâce. Notre prière serait-elle forte sans la participation de David ? Et la fête serait-elle joyeuse sans la lumière que lui apporte le Prophète ?
Nous pouvons le constater aujourd'hui même : à cette fête, déjà belle pour nous, le prophète confère encore plus de grandeur, par lui-même, lorsqu'il ajoute à cette célébration la joie qui vient des psaumes et qui lui correspond tout à fait.
Dans l'un de ces psaumes, (Ps 22) il te demande d'être la brebis que Dieu mène paître et qui ne manque d'aucun bien. Le bon berger y est aussi herbe du pâturage, eau du repos, nourriture, abri, chemin et guide; il est tout et accorde sa grâce selon les besoins du moment.
L'Église tire de là cette leçon : il te faut d'abord devenir la brebis du bon pasteur, conduite à travers une belle catéchèse vers les sources et les pâturages divins de l'enseignement, pour être enseveli avec lui en sa mort par le baptême, sans craindre une pareille mort.
Ce n'est pas la mort, c'en est l'image et l'ombre. «Si en effet je m'avance au milieu de l'ombre de la mort, je ne craindrai pas ce qui m'arrive comme un mal, car tu es avec moi», dit-il (Ps 22,4).
Ensuite il te guide avec le bâton de l'Esprit (car l'Esprit est le Consolateur). Il dresse la table mystique qu'il a préparée contre celle des démons. C'étaient eux qui opprimaient la vie des hommes avec leur idolâtrie. Contre eux voici la table de l'Esprit.
Puis il oint la t été avec l'huile de l'Esprit; il ajoute le vin qui réjouit le coeur et il inspire à l'âme cette sobre ivresse, lui faisant oublier l'éphémère pour songer à l'éternel. Car qui a goûté à cette ivresse-là reçoit l'éternité, au lieu d'une vie tôt terminée, et son séjour dans la maison de Dieu est aussi long que la longueur des jours.
Telle est la grâce dont il nous fait part dans l'un des psaumes. Dans le suivant, il appelle l'âme à une joie plus grande encore et plus accomplie. Expliquons-le, voulez vous, en le reprenant brièvement. «A Dieu la terre et ce qui la remplit.» (Ps 23,1). Y a-t-il là rien d'étrange, homme, que notre Dieu soit apparu sur terre et qu'il ait vécu avec les hommes ? La terre est sa création et, par là, son oeuvre. Il n'est donc ni curieux ni invraisemblable que le Seigneur soit venu chez Lui. Il ne se trouve pas dans un monde étranger, mais dans celui qu'Il a Lui-même formé, quand Il a assis la terre sur les mers et l'a façonnée de manière à permettre le passage des fleuves.
Pourquoi sa Présence parmi nous ? Pour te libérer des abîmes du péché et te conduire sur la montagne de la royauté, si tu utilises ton état vertueux comme un char pour cette ascension. Car on ne saurait accéder à cette montagne sans être accompagné des vertus : il faut des mains innocentes, loin de la souillure du mal, il faut aussi un coeur pur, sans tourner son âme vers les vanités ni vouloir tromper son prochain. La bénédiction récompense alors cette ascension. Le Seigneur donne la miséricorde qui lui est réservée. «Telle est la race de ceux qui le cherchent.» (Ps 23,6), qui se hissent à cette hauteur par la vertu et qui cherchent la face du Dieu de Jacob.
La suite du psaume est peut-être plus élevée encore que la parole évangélique. En effet, les évangiles ont raconté la vie du Seigneur sur terre et son Ascension, alors que ce sublime prophète s'est pour ainsi dire désincarné, comme pour ne pas être alourdi ni entraîné par son corps, et s'est mêlé aux puissances célestes : il nous rapporte ainsi leurs paroles, quand elles ont accompagné le Seigneur lors de son retour et ont demandé l'entrée des anges terrestres qui avaient eu accès à la vie humaine. Elles déclarèrent : «Chefs, levez vos portes et vous, portes éternelles, exhaussez-vous et le Roi de gloire entrera.» (Ps 23,7). Puisque celui qui embrasse tout en lui, partout où il est, se mesure à l'importance de ce qui est en lui - car Il n'est pas seulement homme parmi les hommes, mais aussi, très logiquement, il se conforme à la nature des anges quand Il Se trouve parmi eux -, les portiers lui demandent de leur indiquer «quel est ce Roi de gloire.» (Ps 23, 8).
C'est pour cette raison que les puissances célestes leur répondent : celui qui est fort et puissant au combat, celui qui va s'attaquer au dominateur de la nature humaine, tenue en captivité, et qui va renverser le détenteur du pouvoir de la mort, pour que, après la destruction de ce dernier ennemi, la nature humaine soit rendue à la liberté et à la paix.
Le texte répète les mêmes paroles (en effet le mystère de la mort est déjà accompli, la victoire sur les ennemis remportée, le trophée, à savoir la croix, érigé sur eux; ou encore : «Il est monté sur les hauteurs, celui qui emmène la captivité en captivité» (Ps 67,19), celui qui a fait le si beau don de sa vie et de son royaume aux hommes); il faut alors que de nouveau les portes d'en-haut s'ouvrent à Lui. Nos gardiens l'escortent et ordonnent l'ouverture pour Lui des portes d'en haut, afin qu'Il retrouve en elles sa gloire. Or on ne reconnaît pas Celui qui S'est revêtu de l'enveloppe impure de notre existence et dont le rouge des vêtements vient du pressoir (cf. Is 63, 21) des maux humains.
C'est pourquoi les portiers posent cette question à ceux qui l'escortent : «Quel est ce Roi de gloire ?»(Ps 23,10). Leur réponse n'est plus alors : «Le fort, le héros au combat» (Ps 23,8), mais «le Seigneur des puissances» (Ps 23,10) qui s'est attaché le pouvoir de l'univers, qui a rassemblé cet univers en Lui, qui occupe en tout le premier rang, qui a tout rétabli dans le sens de la première création; c'est Lui, le Roi de gloire.
Vous voyez comment David a rendu cette célébration plus douce pour nous : sa propre allégresse se mêle à la joie de l'Église. Imitons donc, nous aussi, le prophète, autant que nous pouvons l'imiter, dans son amour de Dieu, dans la bonté de sa vie, dans sa patience à l'égard de ceux qui le haïssent, afin que l'enseignement du prophète nous montre comment vivre selon Dieu, en Jésus Christ notre Seigneur. Gloire à Lui pour les siècles des siècles, amen.

CATECHÈSE
(suite)

CHAPITRE III

I. Les Matines

Avant que la Divine Liturgie commence, on chante les Matines, qui comprennent les plus beaux tropaires de notre Église, et les hymnes si belles, composées par les plus grands hymnographes.
Les parties les plus caractéristiques des Matines sont : l'Hexapsalme, l'évangile de la résurrection, les odes, les catavasies, les cantiques, la doxologie.

a) L’Hexapsalme

L'Hexapsalme, (= six psaumes) nous l'entendons chaque jour à l'église au commencement des Matines. Il commence avec l'hymne angélique "Gloire à Dieu dans les hauteurs, paix sur la terre, bienveillance parmi les hommes" et, selon quelques-uns, il symbolise la durée de temps depuis le dernier Jugement jusqu'au deuxième Avènement en face du tribunal terrible de Dieu, lorsque nous serons tous appelés pour rendre compte de nos actions. Pendant la lecture de l'Hexapsalme on ne laisse pas les lumières allumées, pour nous rappeler du terrible deuxième Avènement et, dans l'âme de chacun il faut qu'il y ait la lumière sans fin du Juge incorruptible. C'est pour cette raison que l'Église commande que pendant la lecture de l'Hexapsalme règne le plus grand silence avec componction.
L'Hexapsalme consiste en six psaumes, soit : le 37e, le 62e, le 87e, le 102e et le 142e.
En outre, l'Hexapsalme est le prototype de la prière du Seigneur dans le Jardin de Géthsémani. C'est le soupir de douleur de l'âme de celui qui se sent abandonné en face de l'apothéose de l'amour de Dieu.

b) L'Évangile de la Résurrection

L'Évangile matinal est lu par le prêtre debout à la droite de l’autel et représente l'ange devant le tombeau annonçant la Résurrection du Seigneur. Il y a onze péricopes d’évangiles qui traitent et racontent la Résurrection de Jésus Christ. Après l'Évangile matinal on chante le 50e psaume, celui du repentir.

c) Les odes

Il y a neuf odes, selon les neuf armées des anges qui chantent sans interruption l'hymne à Dieu. La neuvième ode se divise en deux parties. La première fut chantée par la Vierge Marie lorsque l'ange Gabriel lui annonça la naissance du Messie et prédit que toutes les générations la béniront. La deuxième partie fut chantée par Zacharie lorsque sa langue se délia et qu'il recouvrit la parole.


LA DIVINE LITURGIE

Les parties principales de la Divine Liturgie

Cette sainte solennité, nous la célébrons telle que notre Seigneur nous l’a confiée, Lui qui la célébra avec ses disciples dans la chambre haute.
C’est Jacques, le frère du Seigneur, qui composa le premier la disposition du rituel, puis plusieurs autres pères à sa suite. Mais de toutes ces dispositions, l’Église n’a retenu que celle de saint Jacques, que l’on célèbre le 23 octobre, celle de saint Basile, que l’on célèbre 10 fois dans l’année (le jour de la Circoncision, la veille de la Théophanie, tous les dimanches du Grand Carême, sauf le dimanche des Palmes, le Grand Jeudi, le Grand Samedi et la veille de la Nativité de Jésus Christ), celle de saint Jean Chrysostome, que l’on célèbre la plupart du temps, et celle de saint Grégoire le Dialogue que l’on célèbre lors des divines Liturgies des Présanctifiés, c’est-à-dire chaque mercredi et vendredi du Grand Carême, le jeudi de la cinquième semaine du Grand Carême pour le Grand Canon de saint André de Crète, les trois premiers jours de la Grande Semaine et à d’autres fêtes pendant le Grand Carême.
La divine et sainte Liturgie se compose de deux parties :
a) celle des catéchumènes et
b) celle des fidèles.
a) La Liturgie des catéchumènes commence à partir du “Béni soit le règne du Père et du Fils... et se termine à l’invitation “Catéchumènes, sortez...”
b) La Liturgie des fidèles commence à partir de la sortie des catéchumènes - lorsque le prêtre déplie l’antimension sur l’autel et le diacre chante la grande litanie pour les fidèles - et dure jusqu’à la fin. Cette partie est la plus sacrée et la plus élevée de la divine Liturgie, car c’est alors que les saints Dons sont sanctifiés. Elle finit par la conclusion “Par les prières de nos pères saints...”. On l’appelle Liturgie des fidèles car autrefois seuls les fidèles baptisés étaient autorisés à y assister.
Tandis que la Liturgie des catéchumènes représente la vie terrestre du Sauveur, depuis son Incarnation jusqu’à sa Passion, comme cela peut se déduire des hymnes que l’on chante ainsi que des prières et des extraits de la sainte Écriture que l’on récite, la Liturgie des fidèles représente la Cène, la Passion du Sauveur, sa glorieuse Résurrection d’entre les morts et son Ascension dans le ciel. Cette partie est très importante.

“Béni soit le règne du Père et du Fils et du saint Esprit...”

Au commencement des Matines, le prêtre fait à haute voix l’invocation Béni soit notre Dieu, maintenant et toujours... c’est-à-dire qu’il loue le Dieu unique, tandis qu’au commencement de la Divine Liturgie, il invoque ce Dieu unique en trois hypostases, car par l’Incarnation de Jésus Christ nous avons appris que Dieu existe en trois hypostases, le Père, le Fils et le saint Esprit. Avant l’ecphonèse, le prêtre se prépare, il se prosterne avec dévotion et embrasse le saint évangile, le prend dans les mains avec crainte et tremblement, le soulève et dit, en élevant la voix, l’ecphonèse : Béni soit le règne du Père ...
A cet instant sacré, le chrétien doit se rappeler que le règne du triple Soleil de la Divinité est non seulement “glorifié”, mais “existe en nous-mêmes”. Puisque nous ne pouvons pas Le concevoir substantiellement, la Substance de Dieu étant inaccessible, nous sommes obligés d’incliner la tête avec piété et de contempler, avec les yeux de notre âme, notre Sauveur et Rédempteur dans toute sa Gloire, assis sur son trône à la droite de son Père. Et du fond de notre âme, nous devons dire : “Que ton règne soit glorifié, Seigneur, je suis ton vase, remplis-moi du parfum de ton saint Esprit ! Que je me rassasie de la Cène éternelle de ton Amour et que je puisse participer à toutes ces choses, à ce “...que l’oeil n’a pas vu, et que l’oreille n’a pas entendu...”
Suit alors la grande Collecte de paix. Celle-ci s’appelle ainsi, parce qu’elle commence par la paix par laquelle nous montrons que nous sommes disciples de Jésus Christ. On l’appelle aussi la grande Synapte, c’est-à-dire ce qui englobe tout, puisque le prêtre prie alors pour tout le monde, pour les saintes Églises de Dieu, pour l’archevêque et tout le clergé, pour le roi et pour l’armée, pour les fruits de la terre et pour des temps favorables, pour la santé de ceux qui sont malades, pour la protection de ceux qui voyagent, pour la libération des captifs etc.

Secours-nous, sauve-nous et aie pitié de nous, ô Dieu, par ta Grâce.

Ces paroles, notre Église les prononce très souvent, c’est pourquoi nous devons les expliquer.
1) SECOURS-NOUS par la Grâce, c’est-à-dire par celle qui prévient. Ceux que Tu invites et que Tu préviens, Tu les aides : O Dieu, Tu es mon protecteur et ton Amour me préviendra (Ps 58).
2) SAUVE-NOUS par la Grâce, c’est-à-dire par celle qui agit. Notre salut dépend entièrement de la Miséricorde infinie de Dieu : ...Il nous a sauvés - non parce que nous aurions fait des oeuvres de justice, mais en vertu de sa propre Miséricorde... (Tite 3,5).
3) AIE PITIÉ DE NOUS exprime explicitement l’idée précédente. Ta Miséricorde, Seigneur, me suivra tous les jours de ma vie (Ps. 22.)
4) GARDE-NOUS par ta Grâce, c’est-à-dire par la Grâce glorifiante. Ceux que Tu continues à glorifier, Tu ne les rejettes pas, mais Tu les gardes.

DE LA TRÈS PURE MÈRE DE DIEU...

Le prêtre invoque la Toute Sainte et tous les saints
1) pour les glorifier et les louer,
2) pour obtenir leur intercession,
3) pour que nous les imitions et participions à leur sainteté. Enfin, il nous exhorte à nous recommander mutuellement nous-mêmes et les autres à chaque instant de notre vie dans les Mains de Jésus Christ notre Dieu, car à Lui appartiennent toute gloire, honneur et adoration pour les siècles de siècles.

LES ANTIENNES

Celles-ci représentent la prédication des prophètes jusqu’au Précurseur, c’est-à-dire les prophéties annonçant la Naissance virginale et l’Avènement de Jésus sur la terre. Les antiennes sont les versets : Par les prières de l’Enfantrice de Dieu...., Sauve-nous, ô Fils de Dieu... et Fils seul-engendré et Verbe de Dieu....

LES BÉATITUDES

Elles signifient l’Avènement de Jésus sur la terre et son enseignement. Avec les Béatitudes, on chante aussi les cantiques de la 3e et de la 6e Ode et non pas les autres, parce que c’est à la 3e heure que le saint Esprit est descendu sur les apôtres, descente qu’implore le prêtre sur les saintes Espèces, et c’est à la 6e heure que fut crucifié Celui qui est l’Agneau offert et sacrifié.

LA PETITE ENTRÉE

La Petite Entrée signifie la Venue du Seigneur dans ce monde, car l’évangile que tient le prêtre dans les mains lorsqu’il passe, représente Jésus, et le cierge allumé qui le précède symbolise le Précurseur qui annonça le Seigneur et prépara les coeurs des hommes pour accueillir le Messie, en présence de qui le peuple chante avec joie :Venez, adorons et prosternons-nous devant le Christ....

SAGESSE DEBOUT

Le peuple chante avec joie Venez, adorons et prosternons-nous devant le Christ..., sachant que l’évangile contient le saint enseignement de notre Seigneur. L’élévation de l’évangile au milieu de l’église signifie la victoire de cet enseignement qui, en dépit de toutes les persécutions de la part de terribles tyrans et souverains, fut répandu dans le monde entier, comme le déclare l’évangéliste Jean dans sa 1ère épître : parce que tout ce qui et né de Dieu triomphe du monde; et la victoire qui triomphe du monde est notre foi (5,4).
On chante Sagesse, debout , parce que dans le passé, lorsqu’on apportait du sanctuaire l’évangile pour la lecture, on le recevait avec des cierges allumés et le prêtre ou le diacre, faisant allusion à cette ancienne coutume, l’entrée, lève l’évangile en disant : Sagesse et ajoute debout, parce que l’on écoutait la lecture de l’évangile debout, tandis que l’on pouvait écouter les autres lectures en restant assis.

LE TROIS FOIS SAINT

L’entrée avec l’évangile faite, on chante Sauve-nous, ô Fils de Dieu..., puis l’apolytikion de la fête du jour et de l’église et le kondakion.
L’hymne du Trois Fois Saint fut chantée pour la première fois vers la moitié du 5e siècle, d’après l’historien Théophanis. Lorsque saint Proclus était patriarche pendant quatre mois en 447, il arriva qu’il y avait des tremblements de terre à Constantinople et les gens devait abandonner leurs maisons et rester dans les champs, en priant avec des larmes la Miséricorde divine. Or, pendant que la terre tremblait et que tout le monde chantait Kyrie eleison, tout d’un coup, à trois heures du matin, un ange apparut dans l’air à la vue de tout le monde et dit à l’archevêque et à tous de chanter Saint Dieu, saint Fort, saint Immortel, aie pitié de nous. Dès que le peuple commença à chanter cette hymne, le tremblement de terre cessa.

L’APOTRE

La lecture des épîtres traite de Jésus et de son message.

L’ÉVANGILE

Tandis que les épîtres sont les paroles des serviteurs du Verbe, les évangiles sont les paroles et les actes du Verbe Lui-même.
Nous avons quatre évangiles, selon les quatre évangélistes allégorisés par les êtres à quatre aspects que la prophète Ézéchiel avait vus, représentant les chérubins et la Sagesse incarnée de Dieu.
Le premier être ressemblant à un lion caractérise la souveraineté de Jésus et annonce Marc, qui, selon certains, commence majestueusement l’évangile avec les paroles : Commencement de l’évangile de Jésus Christ, Fils de Dieu.
Le second être ressemblant à un veau signifie l’ordre sacramentel de Jésus et annonce Luc qui commence son évangile par le culte de la Loi ancienne où les animaux sacrifiés étaient surtout des veaux.
Le troisième, au visage humain, signifie la présence incarnée de Jésus sur la terre et annonce Matthieu qui commence son évangile par la généalogie humaine de Jésus : Abraham engendra Isaac ....
Enfin, le quatrième être ressemblant à une aigle au vol signifie la Grâce du saint Esprit comme avec des ailes et annonce Jean dont la théologie a saisi, tel l’aigle dans les hauteurs, l’indescriptible Naissance éternelle du Fils, le Verbe de Dieu le Père.
Des quatre évangélistes, deux, Matthieu et Jean, proviennent des douze disciples, les deux autres, Marc, compagnon de Pierre, et Luc, compagnon de Paul, des 70 apôtres.

L’HYMNE CHÉRUBIQUE

Cette hymne se chante au moment de la Grande Entrée, car comme les chérubins se trouvent autour du trône céleste, nous aussi nous figurons les chérubins et les légions angéliques, et nous devons écarter de nous tous les soucis temporels de la vie, afin de recevoie le Roi tout-puissant, accompagné, c’est-à-dire escorté et assisté invisiblement par les anges. Cette hymne fut introduite pendant le règne de Justin le Petit en 573. Avant, on chantait Que toute chair mortelle se taise et se tienne immobile avec crainte et tremblement..., ce dont l’Hymne chérubique est pour ainsi dire la paraphrase.

L’ENCENSEMENT

Il représente la myrrhe avec laquelle Joseph et Nicodème oignirent le Corps de Jésus. Le prêtre, ayant encensé, sort par les Portes saintes et encense pieusement les saintes icônes en inclinant la tête devant chacune, tout en priant pour les intercessions des saints qui y sont représentés.
Ensuite, il encense tout le monde. Et le peuple, qui a connaissance du sens et de la signification de l’encens, incline alors la tête devant l’offrande qui lui est faite de la part du prêtre et fait aussi, en rendant grâces, son offrande : le sacrifice qui convient à Dieu, c’est un esprit brisé, un coeur broyé et humilié....
Pendant qu’il encense, le prêtre dit secrètement le psaume 50 ou une autre prière. Puis, le prêtre se rend à l’offertoire pour prendre les précieux Dons.

LA GRANDE ENTRÉE

Celle-ci représente le transport du Corps du Seigneur du Golgotha au tombeau, qui est symbolisé, comme nous l’avons dit plus haut, par le saint autel. On l’appelait la Grande Entrée, premièrement pour la différencier de la Petite Entrée, deuxièmement parce que le passage du Roi tout-puissant est escorté par les cierges, les figurations des chérubins aux six ailes et par d’autres instruments liturgiques que portent les serviteurs de cérémonie à l’heure de l’Hymne chérubique.

Aimons-nous les uns les autres afin que d’un même esprit nous confessions :

Pendant les premiers siècles, tous les chrétiens en général s’embrassaient. Cela a cessé pour les laïcs depuis qu’ils ne communient plus aussi souvent, mais continue pour le clergé dans le sanctuaire. Pendant que l’on chante Le Père et le Fils et le saint Esprit... le peuple doit dire secrètement : Je t’aimerai, Seigneur, ma force. Le Seigneur est mon rocher, ma forteresse, mon libérateur !

L’HYMNE TRIOMPHALE

Notre sainte Église a quatre hymnes spéciales et elle les emploie toutes pour le sacrifice terrible et non sanglant :
1) l’Hymne angélique,
2) l’Hymne du Trois Fois Saint,
3) l’Hymne chérubique et
4) l’Hymne triomphale
La première s’appelle angélique parce qu’au temps de l’indicible Naissance du Seigneur, les bergers entendirent des légions célestes glorifier Dieu avec les paroles : “Gloire à Dieu dans les hauteurs et paix sur la terre, bienveillance parmi les hommes.”
Pendant la Divine Liturgie, ceci est dit secrètement par les prêtres, parce que cette hymne fut entendue pendant la nuit.
La seconde est l’hymne du “Trois Fois Saint” que l’Église a reçue d’en haut, comme nous l’avons dit précédemment.
La troisième, l’hymne chérubique, est chantée lors de la Grande Entrée.
La quatrième est l’hymne triomphale, parce que par cette hymne le grand Dieu est loué comme Seigneur Sabaoth, c’est-à-dire Seigneur des Armées. C’est cette hymne que le prophète Isaïe entendit chanter avec crainte et tremblement par les puissances célestes.

L’AIR

Le prêtre le secoue lors de la récitation du Credo. Ceci rappelle le tremblement de terre qui eut lieu à la Résurrection de Jésus et aux paroles “et qui est ressuscité”, le prêtre plie l’Air et en évente les précieux Dons, qui restent découverts sous l’Air, en rappelant la pierre qui fut roulée du tombeau de Jésus.

PRENEZ ET MANGEZ... BUVEZ...

Lorsque ce mystère fut confié aux disciples, on pense que Judas le traître était présent, qu’il était convive du Seigneur et de ses disciples le soir du grand Jeudi, mais on ne sait pas s’il avait participé à la communion de la cène spirituelle des saints Mystères.
D’après le récit de la sainte Cène que nous tenons des évangélistes et de l’apôtre Paul, nous voyons que le Seigneur, avant de confier le mystère, prit le pain et puis la coupe et, après avoir rendu grâce, Il en donna à ses disciples en disant : “Prenez et mangez-en tous, ceci est mon Corps... “Prenez et buvez-en tous, ceci est mon Sang...”. Par cet acte du Seigneur, il est évident qu’il s’agit d’un mystère d’action de grâce et de bénédiction. On l’appelle aussi Cène dominicale à cause de l’heure à laquelle il eut lieu.
Donc, la sainte Eucharistie est aussi le sacrifice du Golgotha qui se perpétue et s’accomplit.
Il est évident que le Mystère de la sainte Eucharistie est inaccessible à l’intelligence humaine. Il est impossible que le cerveau humain, qui est limité, puisse s’expliquer comment le Corps et le Sang du Seigneur sont présents en quantité et qualité à la sainte Eucharistie, mais sans prendre des dimensions et se trouvant en même temps au ciel et dans plusieurs églises où le mystère est célébré. Comment les Dons précieux se transforment-ils sans changer d’apparence extérieure ? Voici ce qui est le plus mystérieux dans ce mystère. Seule l’âme de l’homme plein de foi est capable de l’approcher. Le changement de la sainte Eucharistie est une oeuvre du même Dieu qui a tout créé à partir du néant. C’est un mystère et nous devons l’accepter tel qu’il est.
Maintenant, quel avantage tirons-nous de la sainte Eucharistie ?

NOUS OFFRONS A TOI CE QUI EST A TOI

Le prêtre lève les précieux Dons au-dessus de la sainte antimension et fait le signe de la croix, en tenant dans la main droite le disque et dans la main gauche le saint Calice. A ce moment-ci tous se mettent à genoux parce que le prêtre prie pour que le saint Esprit descende sur les précieux Dons. Le prêtre s’humilie et son coeur se brise, mais aussi celui du peuple qui prie en même temps. L’expression des yeux, l’inclination de la tête, l’agenouillement et tous les sens se trouvent alors dans une position de prière et de supplication, car à ce moment terrible, le pain se transforme en Corps de Jésus et le vin en son Sang. La sainte Eucharistie doit unir donc chaque chrétien avec le Christ Lui-même, qui remplit de sa Grâce l’âme de chaque chrétien.
Autant donc que la Miséricorde de Dieu nous permettra de vivre sur cette terre, le mystère de la sainte Eucharistie doit être la nourriture de notre âme. La nourriture corporelle est nécessaire et nous n’épargnons aucune fatigue pour maintenir notre corps en bonne santé. Incomparablement plus grande est l’importance que nous devons donner à notre âme précieuse. Le Corps et le Sang de notre Seigneur est sa seule nourriture. Le Seigneur lui donne la force pour pouvoir faire face à toutes les contrariétés de la vie et pour pouvoir avancer, même si la route est pleine d’épines, d’amertume et de larmes. C’est cette force qui arma les apôtres, les martyrs et tous les saints, pour affronter les supplices et la mort pour Jésus et son évangile et jouir ensuite de la vie bienheureuse et éternelle des cieux.

Il est digne et juste etc. pour les vivants et pour ceux qui se sont endormis

Pendant que l’on chante “Il est digne et juste...”, dans la liturgie de saint Jean Chrysostome ou “En toi se réjouit, pleine de grâce, toute la création...” dans la liturgie de saint Basile, le prêtre dans le sanctuaire mentionne tous ceux qu’il veut, les vivants et ceux qui se sont endormis.

LE NOTRE PÈRE

Prière exceptionnelle et nécessaire car le moment de la sainte Communion approche et nous devons demander à Dieu notre Père, en plus des autres choses, le pain constituant notre substance qui est le Corps du Christ.
Le prêtre implore Dieu notre Père de nous rendre dignes de faire nos prières de façon sincère et irréprochable, de manière agréable à Dieu. Car si cette prière n’est pas dite avec le sens et la disposition que Dieu Lui-même a établis, alors, au lieu d’une bénédiction, elle devient une malédiction, puisque, en disant “remets-nous nos dettes comme nous les remettons à nos débiteurs”, c’est comme si nous disions : ne nous pardonne pas, car nous non plus, nous ne pardonnons pas du fond du coeur à ceux qui nous ont fait du mal, et c’est le diable que nous appelons “père” (selon le patriarche Germain).

“NOTRE PÈRE QUI ES AUX CIEUX...”

C’est un cri très audacieux, car en appelant Dieu notre Père, nous démontrons immédiatement que nous sommes ses enfants et frères de Jésus : “...mais à tous ceux qui L’ont reçue (la Lumière), elle a donné le pouvoir de devenir enfants de Dieu.” (Jn 1,12). Par conséquent, si tes paroles ne s’accordent pas avec tes oeuvres et tu transgresses les commandements de Dieu le Père, la filialité dont tu te prévaux devient un blasphème.

“QUE TON NOM SOIT SANCTIFIÉ...”

Non pas que Dieu ait besoin d’être sanctifié par nos prières, car Dieu est toujours le Très Saint - Il l’est par sa Nature même - , mais nous prions son très saint Nom de se sanctifier pour nous-mêmes, c’est-à-dire comme dans les fonts baptismaux purifiants du saint Baptême, nous nous sommes sanctifiés dès le commencement, que nous continuions de l’être jusqu’à la fin de notre vie.

“QUE TON RÈGNE VIENNE...”

Le règne de Dieu est éternel; Il est le Roi des rois. Nous Lui demandons de nous donner le royaume où Il nous a mis par le Sang de son Fils, et de jouir des bienfaits immenses, de “...ce que l’oeil n’a pas vu, l’oreille n’a pas entendu et qui n’est pas monté au coeur de l’homme, tout ce que Dieu a préparé pour ceux qui L’aiment...” (Cor 2,9).

“QUE TA VOLONTÉ SOIT FAITE SUR LA TERRE COMME AU CIEL...”

Que la Volonté du Dieu glorieux soit faite aussi sur la terre comme elle est faite au ciel, c’est-à-dire de façon irréprochable et sans péché.

“DONNE-NOUS AUJOURD’HUI NOTRE PAIN SUBSTANTIEL...”

“Je suis le Pain vivant qui est descendu du Ciel” et en disant “substantiel” (ce qui convient à notre substance), nous demandons à être prêts à chaque instant et à être libres des fardeaux des péchés qui nuisent à l’âme, pour devenir digne de cette nourriture du ciel.

“ET REMETS-NOUS NOS DETTES COMME NOUS LES REMETTONS A NOS DÉBITEURS...”

Dieu ne nous demande pas de grandes choses, mais seulement de pardonner de tout notre coeur à ceux qui nous ont offensés et Il nous pardonnera volontiers nos péchés, si nombreux qu’ils soient.

“ET NE NOUS SOUMETS PAS A LA TENTATION...”

“Car Dieu est inaccessible aux tentations mauvaises” (Jc 1,13), c’est-à-dire, Il nous délivre des tentations du diable, car il ne tentera pas le Seigneur (Mt 4,7). “Prenez garde, veillez, car vous ne savez pas quand ce temps viendra” (Mc 13,33).

“MAIS DÉLIVRE-NOUS DU MALIN...”

“Nous ne savons pas ce qu’il convient de demander dans nos prières” (Rm 8,26). C’est Dieu tout-puissant qui par son immense Miséricorde nous délivre, pendant que nous Le prions avec ferveur avec cette prière faite par Dieu Lui-même, de tout mal que la faiblesse humaine ne peut éviter avec sa force naturelle, mais seulement Lui, le Roi vivant dans les siècles des siècles.

“SOYONS ATTENTIFS. LES CHOSES SAINTES AUX SAINTS.”

Dans un langage plus simple : Homme, sois attentif. Ne pense pas, à force d’habitude, que les précieux Dons de la communion soient quelque chose de banal et de peu d’importance. Si tu as de telles pensées et une telle disposition psychique, fais attention, il vaut mieux que tu partes, sinon tu te brûleras. Mais si tu crois que c’est le charbon sacré dont parle le prophète Isaïe, alors approche avec crainte et tremblement.
C’est pour cette raison que, lorsque le prêtre lève les précieux Dons, nous devons être attentifs, oublier pour un peu de temps tout ce qui est terrestre et penser seulement au ciel. On ne doit entendre aucun bruit, aucune parole, aucun murmure.
Lorsque le prêtre annonce “Les choses saintes aux saints”, le choeur qui représente le peuple, dit : “Un seul est saint, en seul est Seigneur, Jésus Christ, à la Gloire de Dieu le Père. Amen.”, parce que Jésus est saint et, quant à nous, c’est de Lui que nous recevons la sainteté et c’est par grâce que nous nous appelons des saints, par la communion aux saints Mystères. C’est comme si nous étions un grand nombre de miroirs exposés au soleil. Ces miroirs brillent et resplendissent tous en reflétant chacun un soleil, tandis que Celui qui fait briller et refléter est un seul Soleil. C’est ainsi que Jésus Christ, le seul saint, en S’offrant aux chrétiens, en fait beaucoup de saints, mais Lui seul est saint par sa Nature même.

AVEC CRAINTE DE DIEU, FOI ET AMOUR, APPROCHEZ...

Une fois, Job dit à ses serviteurs qu’il les aimait tant qu’il aurait voulu les mettre dans sa chair.
C’est un tel amour mutuel et une telle joie que Jésus a réalisés pour nous ses fidèles, par la communion de sa divine Chair. Ainsi, Il nous a donné la possibilité non seulement de Le voir, si nous le désirons, mais aussi de Le toucher et de Le manger, de nous unir à Lui et de nous rassasier.
Ce Sang fait de nous des images vivantes de Jésus, il nous donne la beauté parfaite. Il évite à l’âme du chrétien de perdre sa noblesse, et, en l’arrosant, en la nourrissant éternellement, il la fortifie. Le Sang de Jésus chasse les démons loin de nous et rapproche les anges.

à suivre

LÉGENDE DU MONT ATHOS Il existe une icône particulière, c’est l’icône de Glykophilousa du monastère de Philothée. La Mère de Dieu couvre son divin enfant de tendres baisers. C’est une image d’une tendresse exquise et pleine de chaleur. L’histoire de cette icône remonte au temps de l’iconoclasme. Les iconoclastes la jetèrent dans la mer en l’attachant à des pierres. Pourtant, flottant sur l'eau, elle ne s’enfonça nullement et s’éloigna sur la mer. Elle accosta là où se trouve aujourd’hui le port du monastère de Philothée, et à ce même endroit une source se mit à jaillir. Un ascète découvrit l’icône et l’attacha à un arbre de façon à ce que tout le monde puisse la voir. De plus en plus de moines arrivèrent pour la contempler et la vénérer. Un jour, un moine ivre vola l’icône. Alors qu’il marchait, elle devint de plus en plus lourde. Finalement il n’arriva plus à la porter et tomba à terre avec sa “tendre” charge. On la trouva ainsi le jour suivant. Pour protéger l’icône merveilleuse, on érigea le monastère de Philothée. Aujourd’hui encore, c’est le trésor le plus précieux du monastère. Lorsqu’en 1801 des pirates voulurent dérober l’icône, le voilier resta immobile au port malgré les voiles tendues. Les moines purent ainsi éviter la perte de l’icône. Quelques années plus tard, en 1817, la “Glykophilousa” sauva un bateau d’un naufrage certain. Entre Lemnos et Imbros, elle prit elle-même le gouvernail et les pèlerins arrivèrent ainsi sans danger au port.

HISTOIRE DE L'ÉGLISE D'IRLANDE

Une histoire de "fantômes"
(9e siècle)

Deux jeunes hommes faisaient leurs études ensemble : ils avaient aussi été élevés ensemble depuis leur enfance comme frères de lait. Un jour, ils se dirent dans leur petite cabane : 'Nos proches et nos amis s'en vont à un voyage triste, puisqu'ils ne reviennent jamais nous donner des nouvelles du pays où ils vont. Décidons que celui de nous deux qui meurt le premier, reviendra donner des nouvelles à l'autre.' 'Ainsi soit-il, vraiment.' Ils décidèrent donc que celui qui mourrait le premier, reviendrait donner des nouvelles à l'autre avant qu’un mois fût passé.
Bientôt après cela, l'un des deux mourut. Il fut enterré par l'autre, qui chanta le requiem pour son ami. Puis il l'attendit en vain pendant un mois. Comme il insultait le défunt et même la sainte Trinité, l'âme du défunt implora celle-ci de la laisser aller lui parler.
Ce dernier faisait ses métanies dans sa petite cabane et comme il y avait un petit linteau au-dessus de lui, il s'y cogna la tête et tomba inanimé. Son âme voyant le corps étendu devant elle, croyait être encore dans son corps et elle regarda, étonnée, ce corps mort. 'Mais cela ne va pas; quelle idée de m'amener un cadavre ! C'est sûrement la fraternité de l'église', dit-il, 'qui me l'a amené.' A ces mots, il sortit de la maison. Un des prêtres sonnait des cloches. 'Ce n'est pas juste, père, de m'amener le cadavre.' Le prêtre ne répondit pas. Il s'adressa à plusieurs, mais personne ne l'entendit. Il éprouva une grande détresse. Il sortit de l'église et s'adressa aux moissonneurs. 'Hé, je suis là', cria-t-il. Ils ne l'entendirent pas. Il se mit en colère, puis retourna à son église. Ils étaient partis pour lui ramener des vivres, et, voyant son corps inanimé dans la maison, ils l'ont pris pour l'amener au cimetière.
En entrant dans l'église, l'âme vit son ami devant elle. 'Dis donc', s'exclama-t-elle, 'tu as mis du temps à venir; ce n'est pas cela, tenir une promesse ! 'Ne me fais pas de reproches', lui dit l'autre, 'j'étais venu plusieurs fois et, me tenant près de ton oreiller, je t'implorais et tu ne m'entendais pas; car la densité du corps lourd n'entend pas l'âme ténue, légère et éthérée.' 'Je t'entends pourtant bien maintenant', dit-il. 'Parce que c'est ton âme seule qui est ici. Tu es en train d'échapper à ton propre corps. Car tu m'as supplié de venir te rencontrer et c'est arrivé maintenant. Malheur à ceux qui font le mal ! Bienheureux ceux qui font le bien ! Va rejoindre ton corps avant qu'il ne soit enterré.' 'Je ne vais jamais y retourner, j'en ai horreur et j'en ai peur !' 'Si, tu y rentreras et resteras en vie encore un an. Récite les Béatitudes tous les jours pour mon âme, car c'est l'échelle, la chaîne et le collier les plus forts pour faire sortir l'âme d'un homme de l'Enfer.'
Ayant dit adieu à son ami, il retourna à son corps, et comme il y entrait, il poussa un cri perçant et revint à la vie; et au bout d'un an, il alla au ciel. Les Béatitudes sont vraiment la prière la plus efficace qui soit.

LA PETITE BÉNÉDICTION DE L’EAU

L’eau bénite

Dans : L’UNION CHRÉTIENNE (mars 1877)
Gabriel Rascano, protosyncèl, supérieur de l’église roumaine de Paris

La sainte Église orthodoxe d’orient a deux bénédictions de l’eau. La première s’appelle la grande bénédiction de l’eau. ... La deuxième s’appelle petite bénédiction de l’eau. On la pratique au commencement de chaque mois et en diverses circonstances de la vie humaine, alors le prêtre fait avec cette eau des aspersions sur les fidèles qui sont présents.
(Notre : Dans l’antiquité on faisait cette aspersion avec l’hysope, comme dit saint Cyrille de Jérusalem : «Que les cieux se réjouissent, et que la terre tressaille de joie pour ceux qui vont être arrosé avec l’hysope, et qui seront purifié par l’hysope spirituel.» (Catéch. 3) Aujourd’hui on se sert souvent du basilique.)
Cette aspersion, avec l’eau sanctifiée, sur les fidèles, n’a pas d’autre signification que celle de la pureté spirituelle, c’est pourquoi on l’appelle petite bénédiction de l’eau; son origine remonte jusqu’à Moïse qui a écrit ceci sous l’inspiration de Dieu : «On prendra, pour celui qui est impur, de la cendre de la victime expiatoire qui a été brûlée, et on mettra dessus de l'eau vive dans un vase. Un homme pur prendra de l'hysope, et la trempera dans l'eau; puis il en fera l'aspersion sur la tente, sur tous les ustensiles, sur les personnes qui sont là, sur celui qui a touché des ossements, ou un homme tué, ou un mort, ou un sépulcre. Celui qui est pur fera l'aspersion sur celui qui est impur, le troisième jour et le septième jour, et il le purifiera le septième jour. Il lavera ses vêtements, et se lavera dans l'eau; et le soir, il sera pur.» (Nomb 19,17-19)
Dieu a promis, dans le prophète Ezéchiel, de purifier ses serviteurs par un rite analogique, il dit : «Je répandrai sur vous une eau pure, et vous serez purifiés; je vous purifierai de toutes vos souillures.» (Ez 36,25) Pour montrer que seul Il est la source de la purification et que les aspersions ne sont qu’un signe de la grâce de Dieu, il ajoute : «Je vous purifierai de toutes vos souillures et de toutes vos idoles.» (Ibid.) C’est pourquoi, dans la sainte Écriture, chaque fois que l’on fait mention d’une pureté spirituelle, on parle des aspersions avec l’eau; par exemple dans la prière de pénitence du prophète David, où il dit : «Purifie-moi avec l'hysope, et je serai pur. Lave-moi, et je serai plus blanc que la neige.» (Ps 50,8).
(Note : L’hysope est une plante médicinale vivace, qui croit dans les rochers, les vieux murs, et fleurit de juillet à septembre. les fleurs sont bleues; les feuilles sont lacéolées, linéaires, textiles, vertes sur les deux faces. Cette plante répand une odeur aromatique, et possède une saveur âcre.)
La cérémonie des aspersions avec l’eau était observée, dans l’ancienne Alliance, avec une grande rigidité. Non seulement on y disait : «Cette ordonnance vous sera une loi qui se gardera éternellement» (Nomb 19,21), mais encore on menace de mort l’homme qui ne gardera pas exactement cette loi : «Si quelqu'un n’est point purifié en cette manière, il sera chassé de l’assemblée parce qu’il a souillé le sanctuaire du Seigneur, et que l’eau d’expiation n’a point été répandue sur lui.» (Ibid. 20)
Le rite des aspersions, comme signe de pureté spirituelle et de désir d’expiation, passa dans la nouvelle Alliance du temps même des apôtres. Elle nous est venue d’eux par tradition, comme le dit saint Basile le Grand dans le canon 91, où il parle de l’origine de le bénédiction de l’eau.
On pense que la petite bénédiction de l’eau a été pratiqués sous la nouvelle Alliance par saint Jacques, évêque de Jérusalem, au synode des apôtres tenu en l’année 44 pour décider cette question : Si le païens convertis à la foi chrétienne devaient être circoncis. On suppose que c’est de là qu’est venu l’usage de faire en toute assemblé ecclésiastique, avant de commencer à traiter des affaires, la bénédiction de l’eau et l’aspersion sur les fidèles comme signe du désir d’expiation des péchés.
On peut d’autant mieux croire que saint Jacques a célébré cette cérémonie qu’il était plus attaché aux rites hébraïques, comme le dit Hégésippe, l’historien le plus rapproché des temps apostoliques : «Seul (Jacques) entre tous, avait le pouvoir d’entrer dans le sanctuaire du temple. Là, à genoux, il priait Dieu pour les péchés du peuple. Il était si souvent prosterné en prière que la peau de ses genoux s’était durcie comme celle du chameau. On le nommait en hébreu Oblias, qui signifie : appui du peuple et justice.» (Hégésipp. Comment. Lib. 6) Toutefois, Jacques ne dissimulait pas sa foi en Jésus Christ : il annonçait qu’il était le Sauveur, et un grand nombre de Juifs, tout en restant comme lui fidèles au culte de leurs ancêtres, croyaient en Jésus Christ qu’ils regardaient comme le Messie.
Ce dévouement de Jacques pour les anciennes coutumes se manifeste encore dans les Actes des apôtres quand il oblige Paul, par son autorité spirituelle, à faire une sorte de pénitence, et lui dit : «Faites donc ce que nous allons vous dire : Nous avons ici quatre hommes qui ont fait voeu. Prenez-les avec vous et purifiez-vous avec eux; payez même pour eux afin qu’ils se rasent la tête, et tous sauront que ce qu’ils ont entendu dire de vous est faux et que vous continuez d’observer la loi.» (Ac 21,23-24)
Ces paroles de Jacques, premier évêque chrétien, prouvent jusqu’à l’évidence que, tout en gouvernant l’Église de Jérusalem de concert avec les apôtres, il se montra strict observateur des cérémonies légales, par conséquent des bénédictions de l’eau et des aspersions. Ses successeurs donnèrent à ces rites un caractère chrétien.
C’est donc une erreur de dire, comme plusieurs auteurs, que l’usage pieux de faire l’aspersion avec l’eau bénite, comme symbole du désir d’expiation des péchés, vient des coutumes païennes. Ces auteurs, pour prouver leur assertion, disent que dans les premiers siècles du christianisme on ne fait pas mention de ces aspersions parmi les chrétiens, tandis que parmi les païens existaient depuis longtemps les aspersions avec l’eau dite Lustrale. Il faut faire observer à ces auteurs que les apôtres n’imposaient pas aux gentils convertis à la foi les usages de l’ancienne loi, mais qu’ils les gardaient et les imposaient seulement aux Juifs convertis à la foi chrétienne; par exemple, l’apôtre Paul a circoncis Timothée seulement parce que sa mère était Juive (cf. Ac 16,3), bien que la circoncision fût dès lors, en général, défendu par le concile apostolique (cf. Ac 15,4-29), mais elle était seulement défendue aux gentils, non aux Juifs. Voilà la décision de ce concile : «C'est pourquoi je suis d'avis qu'on ne crée pas des difficultés à ceux des païens qui se convertissent à Dieu, mais qu'on leur écrive de s'abstenir des souillures des idoles, de l'impudicité, des animaux étouffés et du sang.» (ibid.) Toutes les cérémonies non défendues furent conservées par les apôtres et par leurs successeurs, dans un sens chrétien, jusqu’à nos jours. Non seulement les rites furent conservés, mais encore le temps où l’on devait les accomplir, comme on le voit dans les Actes des apôtres : «Or, Pierre et Jean montaient au temple pour la prière de la neuvième heure.» (Ac 3,1). La neuvième heure correspond à la troisième heure, selon le comput actuel, c’est-à-dire au temps des vêpres; ils conservèrent même les vêtements sacerdotaux de l’ancienne loi, par exemple : le rational, l’ephod, la robe de dessous d’ephod, la mitre et la ceinture (cf. Ex 28,1).
Saint Epiphane affirme que Jacques, le premier évêque de Jérusalem, portait la mitre (Epiphane, Hæres. 29, n.4; Id. 78, n.14)
Lorsque l’on voit tant de coutumes de l’ancienne loi conservées dans la nouvelle, peut-on dire que la cérémonie de l’eau bénite faite aujourd’hui en signe du désir d’expiation des péchés ne serait pas venue de l’ancienne Alliance ? On y attachait une telle importance qu’on la pratiquait dans les circonstances les plus solennelles, comme il arriva, sous le prophète Samuel, lorsque les Hébreux se préparaient à combattre les Philistins (cf. 1 Roi 7,6-7) En réfléchissant à l’importance des aspersions dans l’ancienne loi et à la fidélité des apôtres à conserver les usages anciens, peut-on dire raisonnablement que les aspersions sont venues à l’Église chrétienne d’une superstition païenne ? Les païens avaient bien une eau appelée par eux eau lustrale. Cette eau lustrale était chez les Grecs celle dont on se servait pour se purifier avent les sacrifices. Chez les Romains, on en aspergeait l’enfant nouveau-né quelques jours après sa naissance. Sozomène (historien né en Palestine au commencement du cinquième siècle) raconte qu’avec cette eau on faisait encore au quatrième siècle des aspersions d’après la coutume des gentils; il cite à l’appui de son assertion un fait historique qui se rapporte à Julien. Celui-ci, pendant qu’il était dans les Gaules, entra dans un temple pour sacrifier. «Au moment où il se trouvait sur le seuil du temple, le prêtre tenant dans sa main de la verveine trempée dans l’eau aspergeait ceux qui entraient, selon la coutume des gentils.» (Sozomen. lib. 6,6).
Ce fait ne prouve pas que les chrétiens auraient emprunté leurs coutumes aux païens, comme l’affirment plusieurs auteurs. Il prouve le contraire, car Sozomène rapporte que Valentinien, qui se trouvait dans l’entourage de Julien et qui était sincèrement chrétien, eut une telle horreur de l’eau païenne qu’il coupa toutes les parties de son vêtement où cette eau était tombée. (Sozomen. lib. 6,6). Il n’en eût pas conçu tant d’horreur si l’Église eût emprunté au paganisme son aspersion d’eau lustrale.
L’histoire de l’Église prouve qu’au lieu d’emprunter quelque chose aux païens, les pasteurs de l’Église s’opposèrent de tout leur pouvoir aux coutumes idolâtriques et s’adressèrent même au pouvoir temporel pour en détruire les restes. Voici comment s’exprime, sur ce sujet, un concile de Carthage (418) dans son canon 67 : « Il faut demander aux très fidèles empereurs qu’ils défendent tous les restes idolâtriques.» Il s’exprime ainsi dans le canon 69 : «Il faut demander aux très fidèles empereurs qu’ils défendent les repas qui viennent de l’erreur païenne, et qui sont en usage contrairement aux divines lois, dans un grand nombre de lieux.» (Ibid.). On lit dans le canon 98 du même concile : «Il plaît de demander aux très glorieux empereurs de faire disparaître les restes de l’idolâtrie avec tous les usages dont on les accompagne.» (Ibid.). C’est ainsi que le cinquième siècle, où plusieurs auteurs ont voulu trouver des preuves à l’appui de leur opinion : que l’eau bénite est un reste du culte idolâtrique, s’est efforcé expressément de détruire tous les restes d’idolâtre.
Les conciles postérieurs se prononcent encore plus sévèrement. le sixième concile oecuménique (691) s’exprime ainsi dans son canon 62 : «Quant aux cérémonies qui sont faites au nom de faux dieux... d’après quelque vieil usage étranger à la vie chrétienne, nous ordonnons que ceux qui les observeront, s’ils sont clercs, soient dégradés; s’ils sont laïques, soient excommuniées.» Dans le canon 65, il dit : «Nous défendons d’allumer des feux au commencement de chaque mois devant les boutiques ou les maisons, conformément à une ancienne coutume à laquelle se rapportent des fables. Ceux qui en allumeront seront déposés, s’ils sont clercs; excommuniées, s’ils sont laïques.»
Ces décisions prouvent jusqu’à l’évidence, comme je le crois, que les auteurs qui disent que l’eau bénite est un reste du culte idolâtrique sont dans l’erreur, et que cet usage vient, par les apôtres, de l’ancienne loi, comme nous l’avons dit plus haut.
Il reste à parler des prières qui sont en usage pour la petite bénédiction de l’eau.
La cérémonie de la bénédiction de l’eau est toujours accompagnée de prières qui expriment le désir d’expiation des péchés. ceci est conforme à l’exemple du prophète Samuël qui disait au peuple : «Assemblez tout Israël à Masphath, afin que je prie le Seigneur pour vous. Et ils s’assemblèrent à Masphath. Ils puisèrent de l’eau qu’ils répandirent devant le Seigneur et ils jeûnèrent ce jour-là.» (1 Rois 7,6) Les apôtres faisaient également des prières, selon l’enseignement de Jésus Christ qui leur disait : «Veillez donc et priez en tout temps, afin que vous méritiez d’éviter tous ces maux qui arriveront.» (Luc 21,36). Mais il ne nous est resté de ces prières que des fragments qui nous sont venus par tradition; celui-ci par exemple : «Regarde, Seigneur, du haut du ciel et sanctifie cette eau. Donne-lui vertu et puissance.» (Constitution apost. 7,43) Basile le Grand enseigne expressément que dans l’antiquité on récitait par coeur, dans l’administration des sacrements, beaucoup de prières qui n’étaient pas écrites. Il dit : «Nous ne nous contentons pas de ce que l’apôtre ou l’évangile nous ont conservé; mais encore nous disons avant et après le sacrement d’autres prières empruntées à des enseignements qui n’ont pas été écrits, mais qui n’en ont pas moins une grande vertu pour le sacrement.» (Canon 91)
Les prières dont saint Basile le Grand fait mémoire commencèrent à être écrites vers le quatrième et le cinquième siècles (Dict. Migne, vol. 8) Le premier ordre des prières écrites se trouve dans le livre intitulé Constitutions apostoliques. Cet ordre est en tout conforme au canon 19 du concile de Laodicée tenu l’an 364. Ce concile, pour la première fois, mit en ordre les rites de l’office divin. Tous les rites, d’après cet ordre, sont composés de deux prières principales. L’une que le diacre récitait par intervalles, et à laquelle tout le peuple répondait : «Kyrie éléison.» (Const. apo. 8,9). Cette prière qui s’appelait : Litanie - prières, servait, d’un côté, à instruire le peuple des choses qu’il avait besoin de demander, et de l’autre, à représenter l’Église entière, c’est-à-dire, le clergé et le peuple priant Dieu ensemble. Quant la litanie était finie, le prêtre disait la deuxième prière qui renfermait la sanctification et s’appelait : l’invocation. (Const. apo. 8,11). Cette invocation se faisait toujours par un signe de la sainte croix dans l’eau que l’on bénissait. Ces deux prières se trouvent encore aujourd’hui dans l’Euchologe, à l’office de l’eau bénite. Elle sont de la plus haute antiquité, et on croit que, sauf quelque légère différence, elles sont les mêmes que celles dont saint Basile disait qu’elles étaient récitées par coeur. Quant au saint évangile qui est lu dans cet office, on croit qu’il était annexé aux prières depuis les temps le plus reculés.
On considère comme étant d’une date plus récente les prières qui sont adressées à la sainte Vierge dans la cérémonie de l’eau bénite.
Ces prières ont commencé vers la fin du cinquième siècle pour plusieurs motifs :
1. Dans ce siècle, les fidèles montrèrent beaucoup de zèle pour le culte de la sainte Vierge à cause de l’hérésie de Nestorius qui appelait la sainte Vierge : «Mère du Christ et non Mère de Dieu,» comme si le Christ avait été un simple homme et non un Dieu-homme. Les effets de cette hérésie furent désastreux. Bientôt les esprits furent jetés dans les ténèbres et l’indécision au sujet des titres de la sainte Vierge. Les évêques, pour garantir les fidèles contre les pièges de cette hérésie, proclamèrent le titre ancien usité dans l’Église de Enfantrice de Dieu, titre qui était en usage depuis les temps apostoliques; puis, ils composèrent en l’honneur de la sainte Vierge des hymnes et des prières qui furent introduites dans tous les offices
(Note : Pour la première fois alors, on a célébré par des hymnes et des prières les événements de la vie de la très sainte Vierge, comme : l’Annonciation qui fut célébrée universellement au 5e siècle.)
qui sanctifient notre vie, de la naissance jusqu’à la mort.
2. Les philosophes païens faisaient dans ce siècle tout ce qu’ils pouvaient pour soutenir l’idolâtrie chancelante (Dict. Bergier 2,3) Les pères de l’Église, de leur côté, prirent contre eux toutes les précautions, afin de garantir les fidèles et de les empêcher de tomber dans leurs pièges. C’est pour cela que toutes les cérémonies ecclésiastiques prirent dans le cinquième siècle une forme plus ou moins régulière.
3. Les miracles que la très sainte Vierge opéra en faveur de ceux qui demandaient son secours fournirent une nouvelle occasion de composer des hymnes en son honneur.
L’eau ayant joué un rôle dans ces miracles, on eut l’idée d’insérer dans l’office de la bénédiction de l’eau des prières à la sainte Vierge qui intercédait en faveur des pécheurs, dans le rite qui était le symbole de l’expiation pour les péchés.
Les empereurs commencèrent dès lors à bâtir des églises dans les lieux où la très sainte Vierge avait accompli des miracles. L’empereur Léon le Grand (474) fut le premier qui en donna l’exemple.
La coutume de faire l’eau bénite au commencement de chaque mois date du 7e siècle. Alors les partisans secrets de l’idolâtrie voyant qu’elle était définitivement vaincue par le christianisme, essayèrent de tous les moyens pour conserver au moins des débris de l’idolâtrie au sein du christianisme. Ils exploitèrent pour cela l’ignorance et les préjugés. Ils disaient, par exemple, qu’en passant les premiers jours de chaque mois dans les plaisirs, le reste de l’année serait également très heureux. On voit dans les oeuvres de saint Jean Chrysostome qu’il combattait ces mauvaises coutumes, répandues par des gens qui comprenaient très bien que le seul titre de chrétien n’avait aucune valeur dès que les coutumes de l’idolâtrie étaient conservées. Ls évêques voyant que l’on cherchait à répandre ces coutumes, les interdirent dans le 6e Concile oecuménique, sous peine d’excommunication. Dans le canon 62, ils s’exprimaient ainsi : «Nous ordonnons de rejeter de toute réunion des fidèles les fêtes appelées Calendes, Vota et Bramalia et celles qui ont lieu dans les premiers jours de mars.»
Par le canon 65, le Concile défend toutes les cérémonies de source idolâtrique, comme les feux de nouveaux mois, qu’on allumait devant les maisons d’après un ancien usage.
Après le 6e Concile oecuménique, les évêques remplacèrent par des coutumes chrétiennes celles de l’idolâtrie. Parmi ces coutumes, fut celle de la petite bénédiction de l’eau qui dut être faite le premier jour de chaque mois. On devait la faire soit en public, dans l’église, soit dans les maisons particulières, pour prier Dieu, par l’intercession de la saint Vierge, d’éloigner des fidèles tous les malheurs.

à continuer

Principes de l'Orthodoxie
(W.Guettée, L'Union Chrétienne)

1er article

A une époque comme la nôtre, où les doctrines chrétiennes sont niées et conspuées par une foule de gens qui se disent savants et qui ignorent absolument les doctrines qu’ils répudient; à une époque où ces mêmes doctrines sont dénaturées dans la plupart des Églises, par suite de traditions ou d’interprétations erronées, il ne sera pas inutile de présenter, avec la plus stricte exactitude, les vrais principes orthodoxes, c’est-à-dire les principes chrétiens tels que l’Église orthodoxe les a toujours enseignés.
Ce travail est d’autant plus nécessaire que la plupart de ceux qui ont les meilleurs dispositions religieuses, ne peuvent trouver, dans les Églises où ils sont nés, la satisfaction des aspirations de leur conscience. Soit que ces Églises offrent pour unique guide la Bible, si mal traduite généralement et encore plus mal interprétée; soit qu’elles offrent pour guide le pape se disant infaillible, et qui a trop prouvé qu’il ne l’est pas; il est évident que de tels guides ne peuvent conduire à une foi ferme et raisonnée, les hommes vraiment consciencieux et raisonnables.
L’Église orthodoxe seule offre aux hommes un guide sûr et dont la raison la plus exigeante peut bien se contenter.
D'abord, constatons que, dans l'Église orthodoxe, le pouvoir n'existe pas. Jésus Christ a dit que dans la société extérieure le pouvoir existe, mais qu'il ne doit pas en être de même dans la société spirituelle. L'Église orthodoxe a été fidèle à cette maxime.
Dans toutes les autres Églises, on a accepté le pouvoir. Plusieurs, pour se soustraire à celui du pape, se sont soumises au pouvoir temporel et lui ont accordé de telles prérogatives ecclésiastiques que le souverain, comme en Angleterre, peut être considéré comme le chef de l'Église.
L'Église romaine a déifié le pouvoir dans la personne du pape, et lui reconnaÎt un pouvoir absolu non seulement dans les choses spirituelles, mais encore dans les choses temporelles; de sorte que si les circonstances permettaient la réalisation du système papiste, le monde ne serait qu'une vaste théocratie à la tête de laquelle serait le pape.
Nous disons théocratie pour nous servir d'un terme reçu; car, en réalité, Dieu ne serait pour rien dans un tel régime...
L'Église orthodoxe fait une distinction fondamentale entre le temporel et le spirituel, et elle s'accommode de tous les régimes politiques qui sont en vigueur dans les pays où elle existe.
Si, comme en Turquie, elle se trouve en face d'un pouvoir persécuteur, elle se soumet quant au temporel, et souffre le martyre s'il le faut, pour conserver sa foi.
Si, comme en Russie, elle se trouve en présence d'un pouvoir protecteur, elle accepte la protection, sans toutefois se servir du bras séculier contre les dissidents; elle accorde au souverain protecteur toutes les prérogatives qui peuvent témoigner de son respect, de sa soumission dans les choses temporelles, mais elle n'accorde rien qui puisse ressembler à un pouvoir dans les choses spirituelles.
Les jésuites, pour nuire à l'Église de Russie, ont inventé cette insanité : que l'empereur de Russie est le chef de l’Église; ils ont abusé de leur influence sur le pauvre tzar Paul pour lui dicter un ukase qui pourrait servir de base à leur calomnie. Mais l'ukase en question est resté lettre morte, et jamais souverain de Russie n'a eu l'idée d'être chef de l'Église de ce grand pays. Les jésuites ont répandu leur calomnie avec tant d'art que l'on rencontre encore une foule d'imbéciles qui la répètent, même parmi les libres penseurs.
Mais les gens sérieux auraient honte d'affirmer une telle sottise.
L'Église orthodoxe n'admet donc l'exercice d'aucun pouvoir temporel dans les choses de l'Église.
Elle n'accepte même aucun pouvoir spirituel, excepté celui de Dieu, et elle ne croit pas que Dieu ait délégué à un ou plusieurs hommes le pouvoir dont il est seul dépositaire.
Cette assertion peut paraître étrange, au premier abord, tant on s'est habitué, dans les diverses Églises errantes, à accepter une certaine délégation de l'autorité divine. Les ultramontains gratifient de cette délégation le pape seul; les gallicans, qui étaient les libéraux du papisme, en gratifiaient le corps épiscopal uni au pape. Les anglicans réclament pour leurs évêques hypothétiques une certaine autorité divine; les presbytériens en attribuent une au presbytérat; les simples protestants eux-mêmes éprouvent un besoin d'investir leurs ministres d'un pouvoir, mal défini, il est vrai, mais qui s'exerce réellement.
L'Église orthodoxe qui a son épiscopat, son presbytérat, son diaconat, tels qu'ils étaient constitués aux temps apostoliques, professe, pour le caractère de ses évêques, de ses prêtres, de ses diacres, le respect le plus profond ; mais elle ne leur reconnaît aucune autorité individuelle ou collective.
Le Christ seul est chef de l'Église; seul, Il y exerce le sacerdoce seul il y parle avec autorité; seul il y a droit à la soumission de tous.
Par exemple, s'il s'agit d'une doctrine de foi, et si l'Église se trouve en présence d'une assertion qui la contredit, l'Église, représentée par ses évêques, jugera-t-elle cette question avec autorité ? Les évêques orthodoxes, représentants de l'Église orthodoxe, diront-ils, comme le pape et les évêques romains : «Nous avons jugé ainsi; vous devez vous soumettre» ? Non; mais ils diront : de tout temps, l'Église a conservé telle doctrine qu'elle avait reçue du Christ ou des apôtres ses délégués; elle a donc pour elle l'autorité de Dieu; nous devons la conserver, et Dieu Lui-même l'a confiée à son Église comme un dépôt sacré qu'elle doit conserver fidèlement.
L'Église, dans la doctrine orthodoxe, est une; elle n'est pas enseignante dans les évêques, enseignée dans les prêtres, les diacres et les fidèles. Elle est un corps unique, vivant d'une vie identique depuis les apôtres; conservant la doctrine qu'elle a reçue de Dieu. Les évêques, les docteurs, en la prêchant, n'enseignent que cette doctrine reçue à ceux qui ne la connaissent pas, et ils l'enseignent comme doctrine divine, parce qu'elle est un dépôt divin conservé par l'Église.
C'est donc Dieu qui enseigne perpétuellement par l'Église, l'Église, dans sa vie une et non interrompue, est le témoin permanent de l'enseignement divin; et ceux qui, comme les évêques, ont la charge d'enseigner, n'enseignent, ni au nom de leur caractère épiscopal, ni en vertu d'un titre qui leur donnerait le droit d'enseigner au nom de l'Église. Ils enseignent comme échos de l'Église laquelle est l'écho de l'enseignement apostolique qu'elle a reçu et conservé.
Il n'y a donc, dans l'Église orthodoxe, aucune autorité humaine qui s'impose à la raison; on n'y rencontre pas de ces autorités divinisées mal à propos, dont les Églises autoritaires sont si prodigues. Elle ne reconnaît que l'autorité de Dieu, et elle professe que Dieu seul a le droit de proposer la vérité à la raison de l'homme.
Ce n'est pas là, chez elle, une simple théorie, comme dans plusieurs écoles théologiques dont les théories étaient acceptables, mais qui restaient à l'état de théories. Les évêques orthodoxes, dans les questions de foi, sont toujours restés les simples échos de l'Église et de ses doctrines perpétuellement conservées. Ils ne se reconnaissent aucun droit sur les consciences des fidèles. Qui ne se souvient de la belle réponse des patriarches orientaux à Pie IX, qui s'était adressé à eux pour faire l'union avec l'Église romaine ? Le pape romain qui s'est donné le droit de faire parler son Église, pensait que les patriarches orientaux pourraient disposer des consciences orthodoxes, comme lui disposait des consciences des papistes. Mais les patriarches lui déclarèrent qu'ils n'étaient pas investis d'un tel pouvoir; qu'ils n'étaient pas les maîtres de leurs Églises; qu'ils n'en étaient que les humbles serviteurs, et les fidèles gardiens de ses doctrines.
Il n'y a donc, dans l'Église orthodoxe, aucun intermédiaire, entre Dieu et l'homme.
Dans les questions qui sont du ressort de la raison, l’homme a sa raison pour unique guide. Dans les questions qui surpassent la raison, il accepte de Dieu directement, les solutions à ces questions.
C’est ainsi qu’en restant fidèle à la conservation du dépôt divin, l’Église orthodoxe à conservé dans le monde la doctrine la plus large sur l’indépendance de al raison de toute autorité humaine.
D’un côté elle ne gêne pas la pensée humaine, sous prétexte de parler, au nom de Dieu, de choses qui n’appartiennent pas à la révélation, d’un autre côté, elle rend la foi raisonnable, dès qu’elle ne fait que proposer les solutions données par Dieu Lui-même, c’est-à-dire par le Christ et ses délégués, aux questions que la raison aborde sans pouvoir les résoudre.
En tout ce qui se rapporte aux doctrines révélées, il n’y a donc dans l’Église orthodoxe, que l’autorité de Dieu.
En dehors des doctrines de la révélation, il existe une certaine action épiscopale pour la conduite du clergé et la direction des fidèles. Mais on doit remarquer que cette action ne participe pas à la nature du pouvoir. En toutes circonstances, les évêques doivent seulement appliquer les lois; ces lois sont l’oeuvre de tout l’episcopat qui les a promulguées dans les conciles; et leur but a été la stricte observation des lois de Dieu. Au fond, toute l’action épiscopale dans l’Église n’a pour but que l’observation de al loi divine, de sorte que c’est toujours Dieu qui gouverne directement l’Église, comme c’est Lui qui l’enseigne continuellement.
C’est donc en toute vérité que l’Église orthodoxe professe que le Christ est son unique chef.
Il est à remarquer que l’Église orthodoxe n’a pu se maintenir à une pareille hauteur dans la doctrine de l’autorité, que par sa fidélité dans la garde du dépôt divin, pendant toute sa vie, non interrompue depuis les apôtres.
Une Église qui ne possède pas cette vue une et permanente, et qui n’a pas conservé intact le dépôt divin, ne peut dire qu’elle ait conservé l’autorité divine; elle a dû nécessairement la remplacer par une autorité humaine, soit qu’elle la place dans un ou plusieurs hommes, ou dans la conscience individuelle.
Par l’une ou l’autre théorie, on arrive directement au scepticisme.
Par l’autorité divine sainement entendue, on passe, du domaine de la nature, dans celui du surnaturel, et l’on accepte, sur l’autorité de Dieu, des doctrines qui surpassent les forces de la raison.
Aux yeux de l’Orthodoxie, la raison et la foi n’ont rien de contradictoire; elles se prêtent un mutuel appui pour élever l’homme aussi haut que sa nature le comporte.
On sait que ce sont surtout les doctrines autoritaires qui éloignent les libres penseurs du christianisme. Auraient-ils de tels préjugés, s’ils connaissaient la nature de l’autorité dans l’Église, telle que nous venons de l’exposer ? Que pourraient-ils objecter raisonnablement contre ce grand témoignage permanent rendu par une société toujours vivante à des doctrines qu’elle a reçues dès le commencement ? Pourquoi n’accepteraient-ils pas que ce témoignage en faveur de doctrines positives qui se réduisent à des questions de foi, est certain ? En l’acceptant, ils reconnaissent ce que la théologie a appelé l’infaillibilité de l’Église, laquelle infaillibilité apparaît comme la chose la plus simple et al plus juste.
On comprend toute l’antipathie qu’éprouve une raison libre pour cette infaillibilité, telle que l’ont présentée les théologiens occidentaux. Mais, quand on lui donne, avec l’Église orthodoxe, son véritable caractère, on n’y découvre rien qui puisse effaroucher la raison la plus fière et la plus indépendante.
Nous formulerons donc ainsi la doctrine orthodoxe sur l’autorité :
«L’Église orthodoxe ne reconnaît aucune autre autorité que celle de Dieu, et professe que l’homme ne doit reconnaître que cette autorité, soit pour régler ses pensées, soit pour régler ses actions.»

à suivre

INSTRUCTIONS AUX NOVICES
(suite)

PAR VOTRE PERSÉVÉRANCE...

Qu’est-ce qui arrive à un soldat qui déserte pendant la guerre ?
Recevra-t-il des décorations ? Certes pas. Il ira en prison pour sa lâcheté. C’est la même chose pour nous qui sommes enrôlés dans la milice céleste.
C’est par la persévérance que nous recevrons la récompense - la vie éternelle. Nous ne sommes pas entrés dans le monastère pour le repos, mais pour la lutte. Ceux qui sont inaptes pour la guerre, on ne les enrôle pas mais ils restent à la maison s’occuper de leur famille et du bétail. Si Dieu nous a choisi, cela veut dire qu’Il compte sur nous. Plus dure est la bataille que nous menons - "car nous n'avons pas à lutter contre la chair et le sang, mais contre les dominations, contre les autorités, contre les princes de ce monde de ténèbres, contre les esprits méchants dans les lieux célestes," comme dit l’Apôtre. (Ep 6,12) - plus grande sera aussi notre récompense. Ceux qui sont faibles, on les met en arrière-ligne, mais ceux qui ont du courage seront mis en première ligne. Si donc nous avons une tâche difficile à accomplir, réjouissons-nous plutôt, au lieu d’être maussades et de penser à changer la diaconie ou même le monastère.
S’arrêter au milieu du combat, ou juste avant la fin, ne nous donnera aucun droit à la récompense, mais seul celui qui a persévéré sera aussi décoré. "Par votre patience vous sauverez vos âmes," dit le Seigneur. (Luc 21,19). La patience, la persévérance, l’endurance sont étroitement apparentées. Pour persévérer il faut avoir de la patience et celui qui a de
la patience sait aussi endurer. Rien de plus honteux que la lâcheté et on se moque du pusillanime qui voit partout des obstacles insurmontables. Les faibles ont des problèmes et les forts des solutions.
Pourquoi être entrés dans la vie monastique si nous ne voulons pas lutter ? Quel athlète reçoit un trophée sans avoir combattu ? Et plus il aura combattu plus il sera récompensé. Qu’ avons nous fait de saillant à côté des saints et du Seigneur Lui-même qui a donné sa Vie pour nous ?
Chaque effort que nous faisons pour l’amour de Dieu n’est-il pas compté ? Pensons à ce moine qui allait chercher son eau au loin pendant des années et qui eut finalement l’idée de rapprocher sa cellule de la rivière. Mais l’ange lui apparut et lui dit que chaque pas qu’il faisait était compté par lui. Alors ce moine vaillant construisit sa cellule encore plus loin.
Courte est cette vie et combien d’autres que nous avons connu dans le monastère nous ont devancés, et nous les rejoindrons pour sûr un jour aussi - un jour qui est peut-être plus proche que nous ne pensons dans notre insouciance. Eux aussi ont peinés et nous leur chantons maintenant : "Il a quitté ces lieux pour passer là où la récompense de ses oeuvres l’attend, là où réside l’allégresse de tous les saints." (stichère, funérailles monastiques)

hm. Cassien

DE LA PRIERE
par le staretz HILARION de Sarov
(12 novembre 1841)

La principale vertu et le commencement de toutes les vertus est la prière, l’apôtre n’a-t-il pas dit. «Priez sans cesse »? Ce qui signifie, invoquez toujours le Nom de Dieu, que vous parliez, que vous soyez assis ou occupés à marcher, à travailler, à manger ou à quoi que ce soit d’autre. En tous temps et en tous lieux, il est bon d’invoquer le Nom de Dieu; «ainsi est détruite la tentation de l’ennemi», écrit saint Jean Chrysostome. «Bats l’Ennemi avec le Nom de Jésus», dit saint Jean Climaque, tu ne trouveras arme plus forte ni au ciel ni sur terre.
La prière bannit le chagrin et la dépression, fait fleurir la douceur et l’absence de colère, elle est manifestation de joie et d’action de grâces et l’obtention et la multiplication d’innombrables bonnes choses.
J’espère que tu prospèreras dans la vertu et que ceci sera surtout vrai si tu vis dans l’attention et que tu ne négliges pas la prière de Jésus . Car elle est la principale vertu et le commencement de toutes les vertus. Il n’est rien qui ne protège mieux de la présence du Malin que la prière ( la prière mentale de Jésus) et la supplication fervente dans la prière.
La lumière d’une maison vient d’une chandelle qui se consumme, mais la lumière de l’intellect est la prière. Toutes les tentations et perturbations de l’Ennemi sont consummées par la prière. De la prière vient la crainte de Dieu et elle est, selon l’Écriture le commencement de la sagesse (Pro 9,10). Ayant en lui cette crainte, le prophète s’écria : Je contemple sans cesse le Seigneur devant moi ( avec les yeux de l’esprit) car il est à ma droite, afin que je ne sois point ébranllé. (Ps 15,8). Puis en décrivant les bienfaits qui en résultaient, il s’écria dans un concert de louanges : Heureux l’homme qui craint le Seigneur; dans ses commandements il se délectera grandement. (Ps 111,11) Son salut est proche en vérité de ceux qui Le craignent (Ps 84,9). La crainte du Seigneur est le père de l’attention (dans la prière mentale du coeur) et l’attention est la Mère de la quiétude intérieure. Ceux qui prêtent attention à leur salut (les pratiquants de la Prière de Jésus) ne prêtent nulle garde aux défauts de leur prochain. Ce sont de tels êtres qui prospèrent [spirituellement] .
A propos du silence, il est dit : «O Silence, char qui conduit au Ciel !» Le commencement de la purification de l’âme est silence dans le Seigneur (exercice de la prière mentale de Jésus)... Les oreilles de celui qui est silencieux, (qui prie avec son intellect) entendent des choses merveilleuses.