SUR LES DIFFÉRENCES ENTRE L'ART RELIGIEUX OCCIDENTAL
ET L'ICONOGRAPHIE ORTHODOXE

            Je voudrais expliquer ici, en ma qualité d'iconographe, pourquoi l'art religieux originaire des sociétés séculières occidentales, ne cherche qu'à peindre des images du Christ, de Marie l'Enfantrice de Dieu et des saints comme des êtres naturalistes, dépourvus de dignité particulière ou de divinité, pourquoi leur peinture de ces saints hommes et femmes ignore en réalité la vraie théologie de l'art chrétien et de son mode de création.

            Ces œuvres profanes d'hommes tels que l'artiste allemand Mathias Grünewald (1475-1528) dépeignent des images de Jésus Christ et de l'Enfantrice de Dieu d'une façon si naturalistes qu'elles ne souffrent aucun caractère spirituel [j'emploie le mot spirituel au sens orthodoxe], aucune sainteté ni de grâce.

            Là, les corps ne sont pas transfigurés comme ils le sont dans l'iconographie orthodoxe. Ils sont peints simplement sous une forme purement humaine et sensuelle, souvent jusqu’à un point répugnant, comme par Grünewald par exemple [Fig. 1], alors que, comme le dit Kontoglou :

            L’art liturgique…, est d’un caractère spirituel, symbolique et surnaturel.
            …
            L’art ecclésiastique de l’Église orthodoxe ne cherche pas à charmer nos sens, mais plutôt à les sanctifier en nous offrant la même nourriture sacrée à laquelle nous participons pendant nos saints offices. Cette nourriture nous est donnée par l’hymnologie, l’iconographie, l’architecture et même par l’art des ustensiles, des vêtements et de tous les autres objets sacrés de l’église, confectionnés par l’homme. Tous ceux-là, par leur caractère vénérable et édifiant, contribuent au but d’élever l’âme des fidèles à la louange et à l’action de grâce, mais non de la manière sensuelle dont se sert l’art profane. Ils sont accomplis d’une manière totalement différente, d’une manière qui est spirituelle en elle-même.

            Pourtant, comme sur la Fig. 1, ce n’est pas toujours le plaisir des sens que recherche l’artiste profane. Souvent, il crée un art qui est corruptible et vulgaire, dans l’intérêt de produire un choc. L’art profane éveille les émotions, stimule les sens et les passions telles que la colère, l’envie ou la luxure. Il peut aussi horrifier. Il peut être repoussant. Cela ne veut pas dire forcément qu’il nous pousse dans un état d’épouvante. Il peut être repoussant dans le sens qu’il est une tromperie, un mensonge personnifiant la vérité, un mensonge que seul le malin peut dissimuler de façon aussi habile, afin d’égarer l’ignorant et le  prendre dans son filet honteux, pour produire par là un faux Christ, avec une fausse doctrine, ce qui crée une fausse Église, nous menaçant de damnation.

Icône de l’Archange Michel	Icône de l’Archange Gabriel

            Cet art peut être naturellement beau, mais d’une beauté qui manque de profondeur. La beauté physique que présente l’art occidental n’est pas celle de cette qualité intérieure qui pénètre dans l’âme pour détruire les passions par la Grâce de Dieu. Il y a une beauté qui enseigne, fortifie et rend humble, et une autre qui, comme celle de la femme séductrice, détruit l’âme, induit dans un péché comme la convoitise. Une autre différence entre la beauté mondaine et la beauté intérieure venant de Dieu, c’est-à-dire sa Grâce, est que la première, celle de l’art profane, éveille les émotions alors que la seconde, celle qu’offre l’art iconographique, est du domaine de la sanctification ecclésiastique. De la même manière que l’art profane provoque une émotion humaine temporaire, souvent trompeuse et mal comprise, l’art ecclésiastique apporte la contrition. M. Kontoglou nous donne ces simples exemples :

            Je suis émotionnellement touché au théâtre; je suis contrit à l’église. La confusion entre ces deux sentiments (c’est-à-dire entre le profane et le sacré, le mondain et le religieux) est la cause de la confusion entre le spectacle mondain et l’office liturgique : une confusion qui a permis d’introduire dans beaucoup d’Églises l’art occidental, qui dépeint les saints comme des gens ordinaires, dans un style naturaliste, et surtout la musique polyphonique, qui non seulement est étrangère au caractère de l’orthodoxie [grecque], mais qui est en elle-même mondaine, théâtrale, sensuelle et romantique, n’ayant pas sa place à l’église, surtout dans l’Église orthodoxe où tout a un caractère liturgique.

            Citons encore Photios Kontoglou : Les œuvres d’art religieux d’Occident sont émotionnelles et dramatiques. L’élément dramatique est charnel, même s’il est perçu comme spirituel. Dans l’icône orthodoxe, il y a l’élément liturgique. Là où l’élément liturgique est présent, l’élément émotionnel [ou charnel] est neutralisé. Dans les œuvres de l’art religieux occidental il n’y a pas d’ascension spirituelle. Les saints, le Christ, la toute sainte Mère de Dieu sont simplement des gens empruntés à la vie de tous les jours, des gens ordinaires qui représentent le Christ, la Toute-Sainte ou les saints. Chez nous, l’iconographe n’est pas un peintre ordinaire comme en Occident; il a un service [une liturgie] à accomplir par cet art, un office [une liturgie] spirituel, et c’est pour cette raison qu’il est appelé “iconographe”.

II

Fig. 2	Fig. 3	Fig. 4
Madonna de Raphaël	Madonna de l’école de Botticelli	Icône de la Toute-Sainte

            Les formes de la peinture religieuse, comme la Madonna Della Tenda (Fig. 2) de Raphaël [1483-1520] ou la Naissance de Vénus de Botticelli [1444-1510] et aussi la Madonna avec l’Enfant (Fig. 3), de l’école de Botticelli, n’ayant de religieux que leur thème, ne peuvent jamais être sacrés. [C’est-à-dire qu’elles représentent un sujet religieux, des saints, mais sous une apparence naturelle]. Elles ne montrent pas que ces saints hommes et femmes se sont glorifiés. Elles les montrent simplement sous forme de peinture ou de statue sans grandeur; afin que leurs imitateurs, les laïcs, ne soient pas découragés d’atteindre des buts trop élevés, de chercher la perfection, mais puissent continuer de vivre leur mode de vie charnel sans regret ou menace. Voyant des hommes et des femmes peints de façon naturaliste par des artistes profanes, ils ne voient pas de changement de nature. Sans changement intérieur, sans transformation spirituelle, il ne peut y avoir qu’une conversion extérieure, et ainsi, ne voyant aucune raison de changer eux-mêmes, ils ne voient, ne comprennent ou ne croient pas vraiment que des hommes et des femmes, bien que purement humains, peuvent devenir des saints, des personnes supérieures à leur être ordinaire, transformés qu’ils sont par l’Esprit saint. 

            Ce que l’on croit de la sainte Trinité, du Christ, de la sainte Tradition, de la Doctrine, de l’Église, de l’Enfantrice de Dieu, des saints et des anges, est perceptible à travers l’art religieux occidental, comme à travers l’iconographie orthodoxe.

            Dans l’iconographie, pour montrer le changement intérieur, l’être corporel manifeste un changement extérieur. À travers cette transfiguration, cet événement surnaturel, nous pouvons voir la sainteté de ces hommes et femmes dans leurs icônes, comme dans Fig. 4 et toutes les icônes.

            Nous voyons l’incorruption, l’immortalité, la piété, la sainteté, la grâce, la vertu — au lieu des passions et de la corruptibilité, tout cela étant accompli par de grandes luttes, comme la prière et le jeûne intenses, par le combat victorieux contre les tentations, par l’attachement aux commandements de Dieu et une obéissance inébranlable.

            Étant donné que l’art occidental reflète sa théologie, il est évident ce que les théologies protestante et catholique romaine enseignent : c’est que l’homme est puni pour son péché hérité d’Adam. Christ meurt à notre place et subit la Colère de Dieu. La crucifixion est donc peinte comme le Sauveur agonisant [Fig. 1].

            Dans la représentation orthodoxe de la crucifixion du Christ, Il n’est pas puni à notre place; Il est plutôt l’émissaire de la race humaine, qui remporte la victoire sur le démon, à qui Il reprend la création, qu’Il rend au Père comme un sacrifice de louange. Dans l’iconographie orthodoxe, on ne voit jamais le Christ ou les saints en agonie, mais en paix intérieure, confiance et consolation.
            L’art occidental d’aujourd’hui est le reflet de la religion occidentale d’aujourd’hui. La religion occidentale d’aujourd’hui est le reflet de l’attitude des Occidentaux par rapport à l’importance du monde dans la religion aujourd’hui. Ainsi, en Occident, les gens se sont éloignés du but originel de la foi chrétienne : la libération intérieure des passions par le combat contre leurs démons, la victoire sur le péché; et au lieu du soin de l’âme et l’acquisition de l’Esprit saint, c’est la recherche d’être reconnus par le monde, la prospérité et le plaisir du corps qui ont acquis la priorité. Ainsi, les Occidentaux espèrent éviter la culpabilité morale du péché si non par de bonnes œuvres, du moins par la foi seule. Il est si commun de voir leur art montrer l’homme empirique, ayant oublié la piété autrefois transmise par les saints.

III

            Les artistes occidentaux représentent les saints selon leur propre goût ou suivant leurs imaginations minimales et mondaines; le péché reste, la lutte héroïque pour la sainteté est absente, il n’y a rien d’édifiant — tandis que l’iconographie dépeint la lutte des saints contre le péché, la victoire qui a obtenu l’incorruptibilité et la divinité, leur gain de la couronne du salut.

            Seuls ceux qui ont adopté la foi transmise aux saints (Jude 1,3), selon une tradition ininterrompue de la vraie doctrine — la même hier, aujourd’hui et pour toujours —, peuvent peindre des icônes, car les icônes ne sont pas là seulement pour inspirer et éduquer, mais elles sont en outre une représentation  de la vraie doctrine, une expression de la seule foi et du seul baptême. La foi ne veut rien dire si elle est une fausse foi. Si l’iconographie est théologie, ou comme le dit Troubetskoï : “théologie en couleur”, alors une fausse théologie engendre une fausse iconographie. L’inverse est vrai aussi, et donc quiconque adopte une fausse doctrine ne peut pas peindre des icônes. Il peut essayer, mais sa plus grande réussite ne sera qu’une pseudo-reproduction. Elle peut être correcte sur le plan technique, elle peut être belle du point de vue esthétique, mais elle ne sera pas remplie de grâce et par conséquent, elle ne sera pas une icône, mais une peinture religieuse. L’iconographie doit avoir deux natures, comme le Christ : spirituelle et naturelle. Celle qui vient d’une fausse doctrine n’aura que la naturelle. La logique en est extrêmement simple.

            Maintenant, la Crucifixion de Grünewald représente seulement un cadavre cloué sur une croix, une monstruosité laide et grotesque. Le corps et ses membres sont enflés, en état de décomposition et dégoulinant de pus. Les mains et les pieds sont tordus, il y a agonie. Les pieds, deux fois plus gros que leur taille normale, sont déformés. Tout le corps est répugnant et horrible à voir. Ou, comme l’exprime si bien Photios Kontoglou :

            Le corps entier est un amas de chair repoussant, en état d’ultime décomposition, sur lequel apparaissent du sang coagulé et du pus prêt à jaillir en faisant éclater la peau desséchée. La couronne, aux épines longues et dures, encercle la tête déformée pour contribuer à l’effet macabre. Mais même la croix n’est pas faite de deux poutres, comme d’habitude; elle est aussi à la ressemblance de l’horrible spectre qu’elle soutient. Elle est assemblée de branches non taillées de quelque arbre sauvage noueux d’agonie, exactement comme les membres du corps qu’elle porte…

            La représentation de la Crucifixion peinte par Grünewald révèle au spectateur la mort du Christ comme une imitation d’une mort humaine ordinaire. Sur cette peinture, il n’y a pas d’édification, pas de paix, pas de contrition, pas d’espérance, seulement le désespoir. Elle représente exactement le contraire de ce pourquoi le Christ est devenu homme. Elle est peinte avec l’effroi et la consternation, sans aucun signe de la Présence de Dieu. Un fils délaissé, peint comme une image de la souffrance et de l’abandon. Non seulement ce n’est pas une peinture pieuse, mais elle est satanique, éteignant tout accent d’espérance dans l’âme chrétienne, ce qui est en contradiction flagrante avec le message de la Croix. Grünewald dépeignit le Christ de cette façon, car telle était sa foi : du désespoir.

            M. Kontoglou remarque au sujet de la Crucifixion de Grünewald : Apparemment, Grünewald s’est servi d’un cadavre comme modèle, d’un cadavre pris dans une salle de cours d’anatomie ou dans un cimetière, pour pouvoir le représenter dans le stade ultime de la décomposition. Il n’avait même pas conscience de peindre le grand mystère du sacrifice du Fils de Dieu sous forme humaine, comme le font les iconographes orthodoxes. Pour lui, un cadavre quelconque, même celui d’un criminel, peut représenter le Christ crucifié. En d’autres termes, il ne s’intéresse qu’à l’apparence extérieure du cadavre mais à rien de plus.

            Cette représentation du “christ”, cet anti-spiritualisme, est un rejeton de camp santo, des squelettes, des macabres monastères trappistes, de la peinture du deuxième Avènement comme celle de Michelangelo à la Chapelle Sixtine du Vatican, des gargouilles, c’est-à-dire des statues grotesques de Notre Dame, d’une confusion entre les saints et les démons.

            Dans l’icône dévotionnelle, tout est dépeint comme élevé, loin du monde. Les personnages eux-mêmes, l’herbe, les rochers, les édifices, les arbres etc. Rien dans une icône n’est montré dans un état corruptible, mais d’une manière supra-mondaine. Le Christ, sur son icône de la Crucifixion, est montré debout sur la Croix. On ne peut guère dire si c’est la Croix qui Le soutient ou si c’est Lui qui soutient la Croix. Toute affliction qui Lui est arrivée est exprimée sur l’icône comme tendresse et pardon envers ceux qui avaient infligé du dommage à son Corps. Son visage est calme, humble, reflétant une douleur empreinte de sérénité, il est un modèle de la nature que nous aurons, une fois que nous aurons obtenu notre salut.

            Photios Kontoglou écrit :  Le corps crucifié n’est pas celui de n’importe qui; il est le Corps même du Dieu-Homme Lui-même; il n’est donc pas un cadavre, mais plutôt un corps éternellement incorruptible et Source de la Vie. Il rayonne l’espérance de la résurrection. Le Seigneur ne pend pas sur la Croix comme quelque misérable lambeau, mais c’est plutôt Lui qui semble soutenir la Croix. Ses Mains ne sont pas contractées en étant clouées sur le Bois, Il les étend plutôt en une supplication sereine, selon le tropaire qui dit : “Tu as étendu les Mains et as uni ce qui était auparavant divisé, Dieu et l’homme.”

            L’iconographie n’est pas un talent particulier parmi d’autres nombreux talents particuliers. Elle n’est pas une brique dans le mur parmi d’autres briques, qui ne peut être distinguée, étant confondue dans quelque obscurité. Des talents comme l’art ordinaire ou la capacité de composer de la musique ou de la poésie, aussi brillants qu’ils soient, ou même un génie scientifique, viennent d’une aptitude intérieure naturelle, mais l’iconographie est un don spirituel, un appel, si l’on veut, de Dieu à quelques élus de son peuple. On ne peut pas décider simplement que l’on se sent attiré émotionnellement à peindre des icônes, on ne peut la choisir parce que l’on a une aptitude artistique ou des aspirations d’en peindre, et puis prendre un pinceau, pratiquer quelques années pour s’autoproclamer iconographe. Ce n’est pas une matière universitaire. L’iconographe travaille en contact direct avec le saint Esprit, les saints, les anges. Quelle tâche redoutable, quelle tâche effrayante et exigeant l’humilité ! L’union entre Dieu el l’iconographe est rare et extraordinaire. L’idée que l’on pourra un jour ouvrir un atelier pour montrer à d’autres comment peindre des icônes est présomptueuse.

Fig. 5

  

Le Corps du Christ mort dans le tombeau de Hans Holbein le Jeune

            Sur les peintures de Hans Holbein le Jeune, Le Corps du Christ mort dans le tombeau [Fig. 5] et de Grünewald, La Crucifixion, on ne voit rien que l’angoisse et l’annihilation. La mort d’un corps sans âme. Dans l’orthodoxie, nous préférons employer le terme de “s’endormir”, parce que la mort est éternelle, elle est un “sommeil” dont nous ne nous réveillerons jamais, mais le Christ a vaincu la mort sur la Croix, ce qui signifie que notre “endormissement” (dormition) n’est que temporaire, exactement comme lorsque nous allons au lit la nuit pour dormir. Nous nous réveillerons non seulement à un nouveau jour, mais à une nouvelle vie, où il n’y a plus de corruption, ni de mort, exactement comme le montre l’iconographie.

           Sur les icônes orthodoxes de la Crucifixion et de la Descente de la croix, tous les personnages, le Christ Lui-même, l’Enfantrice de Dieu et tous les autres qui y sont représentés offrent une expression minimale. Une des fonctions primordiales de l’icône est de ne pas montrer de passions, mais l’impassibilité. Elle n’est pas censée être théâtrale et mondaine, mais humble et empreinte de dignité. L’absence des passions est le chemin qui mène au salut.

            Sur toutes les deux icônes : de la Crucifixion et de la Descente de la Croix, le Christ paraît comme si à tout moment Il pouvait ressusciter. Le voir sur la Croix est, certes, un sujet de tristesse aux fidèles, mais ce n’est pas la souffrance du désespoir qui vient de la mort, mais comme le dit Photios Kontoglou :

            …une tristesse en Christ, qui est une affliction mêlée d’espérance et que les pères appellent “la tristesse qui apporte la joie” ou “le deuil joyeux”.
           
            De même, saint Paul nous dit : “…la tristesse selon Dieu produit une repentance à salut dont on ne se repent jamais, tandis que la tristesse du monde produit la mort” (2 Co 7,10).

            La représentation de la Crucifixion sur une icône orthodoxe engendre l’espérance, elle accorde à l’âme chrétienne la rédemption, la componction, le pardon de la part de Dieu pour nous et nos péchés.

Une «Résurrection» occidentale	Icône de la Résurrection

 

Soixante-dix fois sept fois                     

Père Anthony Gavalas

Au Nom du Père et du Fils et du saint Esprit. 
      La parabole d’aujourd’hui suit comme une amplification d’une réponse que notre Sauveur donna à saint Pierre quand celui-ci Lui demanda : «Seigneur, combien de fois pardonnerai-je à mon frère, lorsqu’il péchera contre moi ? Sera-ce jusqu’à sept fois ?»  Et notre Seigneur lui dit : «Je ne te dis pas jusqu’à sept fois, mais jusqu’à septante fois sept fois !».
      Or, notre Seigneur savait très bien que nous n’allions pas dénombrer et nous asseoir et compter – encore que je sois sûr qu’il y a des gens qui peut-être le feraient … quatre cent quatre-vingt-dix fois. Le nombre qu’Il donna à Pierre était un de ces nombres qui, dans les saintes Écritures, signifie un nombre infini, un très grand nombre. Et c’est cela que notre Sauveur voulait affirmer, car ce sujet du pardon est au centre du message de Jésus Christ; ce n’est pas quelque chose d’apposé comme une pensée après-coup, comme un appendice. Il s'agit du pardon mutuel entre nous, entre nous qui sommes enfants de Dieu, et de nous, enfants de Dieu, au monde élargi. Car nous ne devons jamais nous limiter nous-mêmes, dans une telle vertu, à la famille de Dieu, à ces personnes qui sont de l’Église. Car c’est une de ces vertus qui doit être étendue par nous à chaque être humain vivant, à chaque personne qui a jamais vécu; nous devons étendre cette notion du pardon à chacun. Et nous devons le faire en sachant qu’il est central et fondamental à notre salut, non pas quelque chose que nous pouvons prendre à la légère, quelque chose que nous pouvons prendre ou laisser au gré de notre volonté. Ce n’est pas optionnel. C’est central à notre salut.
      Notre Seigneur a rendu évident que c’est central, en faisant de la parabole une image du royaume des cieux. Il a dit que le royaume des cieux est semblable à cela, et Il continue en disant la parabole que nous avons entendue aujourd’hui. La parabole dans laquelle le Roi, qui n’est autre que la sainte Trinité, remet une grande dette due par un serviteur, une dette énorme, car nous avons tous péché. Notre saint père, l’apôtre Paul dit : «Nous avons tous péché et sommes privés de la Gloire de Dieu.»  Nous avons tous péché, et quand nous péchons contre la Loi de Dieu, contre la Volonté de Dieu, nous péchons infiniment. Car la Volonté de Dieu n’est pas comme la volonté de l’homme, et la Loi de Dieu n’est pas comme les lois faites par l’homme, mais c’est la Volonté de Dieu et la Loi de Dieu. Nos péchés sont donc énormes, en dépit de ce que nous pouvons penser d’eux, c'est-à-dire qu’ils sont petits.                                                                                                     
      Ayant été pardonnés pour ces grands, ces extraordinaires, ces infiniment terribles péchés, quelle devrait être notre réponse à Dieu, si ce n’est une de reconnaissance; quelle devrait être notre réponse à notre Sauveur, si ce n’est une de gratitude; quelle devrait être notre réponse, si ce n’est de vouloir répondre, de vouloir rendre cette faveur du pardon de la meilleure façon que nous puissions ?
      Dieu n’a pas besoin de notre pardon; Dieu n’a pas besoin de notre patience; Dieu n’a besoin de rien de nous. Mais ce qu’Il veut de nous – et c’est central à notre salut – c'est que nous nous pardonnions les uns aux autres. Et Il ramène le tout à ses justes proportions. Les péchés qu’Il nous a pardonnés sont énormes; ils sont mille talents. Mille talents, c’est une très, très grande somme d’argent. Et les péchés que les personnes ont commis contre nous, comment sont-ils ? Ils sont quelques sous. C’est très clairement que notre Seigneur compare les offenses que nous commettons contre Lui et les offenses que nous commettons les uns contre les autres. Il veut que nous nous pardonnions les uns aux autres. Il veut que nous pardonnions toutes les offenses, toutes les injustices, toutes les insultes, tous les affronts, tous les dommages.
      Mais quelle est notre réponse quand nous sommes offensés ? Nous le prenons tellement à cœur. Quelqu’un manque de nous saluer, quelqu’un nous a coûté un emploi ou de l’argent, quelqu’un a contesté notre réputation, quelqu’un a dit quelque chose de peu gentil à propos d’un membre de notre famille, quelqu’un nous a volés. Et oubliant les grandes offenses qui nous ont été pardonnées, nous n'en tenons aucun compte, et rendons la pareille à ceux qui nous ont offensés. Nous répondons avec amertume, et avec dureté, nous disons des mots durs, et nous justifions, et montrons tous les autres fruits de notre orgueil. Parce que chaque fois que nous répondons à une insulte ou à une blessure avec autre chose que le pardon, nous répondons par notre orgueil. Nous agissons comme si nous étions quelqu’un qui mérite d’être mieux traité, et nous oublions notre dette et notre misère devant Dieu.
      Un homme humble ne peut être vexé par personne. Un homme humble ne peut pas être insulté; un homme humble ne peut pas être peiné; un homme humble ne peut pas être troublé. Un homme humble répond comme ce grand abba, ce vénérable père du désert, Moïse l’Éthiopien. Moïse était un homme terrible avant qu’il ne se fût converti à la Foi. Il était éthiopien, un homme noir; il était le chef d’une bande de voleurs, d’une bande de bandits de grand chemin, un homme violent, un homme tellement féroce et tellement craint que son biographe nous dit qu'il suffisait aux gens de le regarder seulement, et ils tremblaient tellement qu’ils en perdaient leurs dents. Et quand il est devenu chrétien, et moine, sa stature était telle, et son humilité était telle, qu’il est devenu renommé parmi les pères vénérables de son temps.       
      Il avait été ordonné prêtre, et certains pères voulaient tester exactement à quel point cette humilité était vraiment allée jusqu’à la moelle des os, si cette humilité avait réellement pris racine dans cet ancien bandit de grand chemin. Il y avait un jour alors, où il devait y avoir une grande concélébration des prêtres parmi les pères. Et saint Moïse alla dans le sanctuaire pour mettre ses vêtements sacerdotaux de même que les autres pères. Et comme les autres pères voulaient l’éprouver, un des pères lui dit : «Que fais-tu ici ? Sors de là ! Tu as l’âme est aussi noire que la peau ! Tu n’as pas de place ici dans le sanctuaire de l’Église.» Et Moïse ne fut pas le moins du monde offensé. Il prit ses vêtements sacerdotaux, il les mit en petit paquet, et on l’entendit dire comme il quittait le sanctuaire : «Tu sais, ils ont absolument raison. Je n’ai pas commencé à me repentir. Je ne suis qu'un nègre. Ils ont bien fait de me renvoyer.»
      Qui parmi nous aurait répondu d’une telle façon ? Qui parmi nous aurait vu cette insulte comme une occasion de nous examiner nous-mêmes encore une fois et de pardonner, pardonner, et pardonner ? Parce que, mes frères et sœurs bien-aimés, cet enseignement du pardon est central à notre salut. Notre Sauveur Lui-même a montré du pardon quand Il était ici sur la terre, nous donnant un exemple. Quand Il passa dans un village qui refusa de L’accepter, ses disciples Jacques et Jean dirent : «Pourquoi ne faites-vous pas descendre des éclairs et périr ces hommes pour leur insolence ?» C’est de là que Jacques et Jean reçurent le nom par lequel ils sont connus, les Fils du Tonnerre.
      Et notre Sauveur leur dit : «Je suis venu, non pour faire périr les hommes. Je suis venu pour les sauver.» Et même sur la Croix, où Il fut maltraité jusqu’à la mort, notre Sauveur dit : «Père, pardonne-leur, car ils ne savent ce qu’ils font.»
      Mes frères et sœurs bien-aimés, notre jour entier, chaque jour de notre vie doit être un pour le pardon, et le pardon et le pardon. Car autrement, comme nous disons nos prières le soir, et nous gardons rancune à quelqu’un, et nous portons encore des blessures et de la colère, comment pouvons-nous dire sans trembler de peur : «Et remets-nous nos dettes, comme nous remettons à nos débiteurs», alors que nous disons la prière du Seigneur comme partie de nos prières du soir ? Car dans cette prière seule, nous donnons à Dieu la permission de nous pardonner comme nous pardonnons aux autres. Et si nous n’avons pas pardonné aux autres, comment nous couchons-nous, sachant que du fait de notre manque de pardon, Dieu ne nous a pas pardonné ?
      Le caractère essentiel de cet enseignement, l’importance de cet enseignement, ne peut pas être exagéré. Que ce ne soit donc pas considéré comme une sorte d’histoire morale que je vous raconte, une sorte de conte édifiant. Cela est la théologie sous la forme la plus pure; cela est la compréhension de la Volonté de Dieu et la compréhension à propos de Dieu, de la manière la plus utile possible. Car ce n’est pas de la spéculation, et ça ne traite pas de ces vérités sublimes, élevées, dont nos saints pères étaient capables de traiter, et qu’ils ont essayé d’expliquer à nous d’humble intelligence. Cela est quelque chose que chacun de nous comprend. Maintenant c’est à nous de le mettre en pratique. Quelqu’un vous a chagriné, quelqu’un vous a insulté, quelqu’un vous a causé une grande perte. Par comparaison avec les péchés que nous avons commis contre la loi de Dieu, c’est des sous. Et nous devons pardonner si nous nous attendons à être pardonnés. Car cela est la Volonté de Dieu; cela est son enseignement; c'est là ce que nous devons comprendre afin que nous puissions être sauvés, afin que nous puissions aller aux cieux, afin que nous puissions être en compagnie de la sainte Trinité et les saints.
A notre Dieu en Trinité qui nous a sauvés, le Père, et le Fils, et le saint Esprit, est la gloire et l’honneur dans les siècles des siècles. Amen.      

 

L'ICÔNE DE L'ANNONCIATION

Ce texte illustre ce que l'icône représente. Tout est centré sur l'Incarnation du Fils de Dieu : c'est le message essentiel. Il y a trois sujets : la descente de l'Esprit saint – symbolisée par les rayons et le demi-cercle, – la Toute-Sainte et l'ange Gabriel. Tout cela se passe devant des bâtiments alogiques et bizarres. Malgré le fait que l'événement historique se déroulait à l'intérieur de l'habitation, sur l'icône, qui transcende l'espace et le temps, tout se joue à l'extérieur et non enfermé dans des murs.
L'ange est en mouvement, envoyé par Dieu, afin d'apporter le message à la Vierge Marie. Dans la main gauche il tient un bâton sur lequel est enroulé le message, et le geste de sa droite signifie qu'il parle. Ses ailes sont déployées pour montrer qu'il n'est pas statique mais en mission.
La Mère de Dieu, de son côté, est assise, tenant une pelote dans la main gauche. Selon la Tradition, elle était en train de filer du pourpre pour le Temple. Le geste de sa droite indique sa prudence concernant l'annonce de l'ange et en même temps, l'inclination de sa tête indique son consentement à l'économie divine, – son Fiat. «Je suis la servante du Seigneur, qu'il m'advienne selon ta parole.» La Vierge est prudente car elle se rappelle la première Ève, qui s'était laissée séduire par un autre ange, ce qui a entraîné la chute de l'humanité. La prudence de Marie, par contre, sera le début de notre salut. L'ange baisse aussi le regard, par respect envers la Toute-Sainte, dont il devine le mystère et la grandeur. Le fait d'être assise montre la supériorité de la Vierge.
La Grâce de l'Esprit saint est symbolisée par deux fois : par la nappe suspendue sur les murs et par le rayon qui sort d'un demi-cercle. Peindre une colombe dans le rayon est une erreur, car l'Esprit saint n'est pas une colombe. Il est apparu une fois sous forme de colombe, lors du baptême du Christ, et nulle part ailleurs, et une autre fois sous la forme de langues de feu lors de la Pentecôte mais uniquement à ce moment-là. Pendant l'Annonciation il restait invisible et le rayon n'est que symbolique !

hm. Cassien

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