Saint Lazare dans l’Ecriture et la Tradition

Béthanie, “Maison des Palmes” en hébreu, fut connue historiquement comme la ville où habitait Lazare, l’ami du Christ. C’était un des endroits que Jésus aimait et visitait souvent. La raison en était le lien d’amour et d’amitié que le Christ avait avec la famille de Lazare, et avec le lépreux, qui, d’après de nombreux témoignages, était le propre père du saint. L’histoire de la visite du Seigneur à la maison de Marthe et Marie, les soeurs de Lazare, est bien connue. Le passage de l’évangile relate que Marthe “servait le Seigneur”, tandis que Marie était assise “aux Pieds de Jésus et écoutait sa Parole” (Lc 10,38-42). Cependant, l’événement qui apporta la gloire à Béthanie fut la résurrection de Lazare (Jn 11,1-44), par laquelle le Christ préfigura sa propre Résurrection des morts. Pour cette raison, l’hymnologie du Samedi de Lazare met l’accent en premier lieu sur le mystère de la résurrection générale et ensuite sur la commémoration du saint. Comme on pouvait s’y attendre, le miracle de la résurrection de Lazare enflamma les Juifs et “les archiprêtres conspirèrent pour tuer Lazare” (Jn 12,11), puisqu’il était la preuve vivante du miracle. Donc, le saint, poursuivi par les Juifs, s’enfuit à l’île de Chypre, où il rencontra plus tard les apôtres Paul et Barnabé, qui le sacrèrent premier évêque de Kition. La Tradition nous apprend qu’il avait un tempérament sérieux et que l’on ne l’avait pas vu sourire le reste de sa vie; c’était à cause de ce qu’il avait vu pendant les quatre jours de sa descente en enfer. Selon la même Tradition, il ne sourit qu’une seule fois après sa résurrection, et c’était lorsqu’il vit quelqu’un voler un vase en argile, et qu’il en fit la remarque judicieuse : “de l’argile volé par l’argile”. Une autre légende lie le saint aux marais salants de Larnaca. Au temps du saint, il y avait une vigne immense à l’endroit où se trouvent actuellement des marais salants. Une vieille femme était la propriétaire de cette vigne. Quand le saint passait par là lors de son arrivée à la cité, il demanda à la dame quelques grains de raisin pour étancher sa soif. La vieille dame refusa et un Lazare affligé maudît la vigne, qui se transforma aussitôt en un marais salant. Selon une autre légende, elle tenait un grand panier plein de raisins qu’elle venait de vendanger. Elle répondit à la requête du saint que le panier contenait du sel, donc le saint la punît en conséquence. Une autre légende, se trouvant dans le Synaxaire de Constantinople, dit qu’à cet endroit il y avait un lac d’eau douce, disputé par deux frères en grande querelle à son sujet. Pour résoudre leur problème, le saint, par sa prière, transforma le lac en marais salant. Dans les annales de la sainte Montagne, on peut découvrir un rapport direct entre Chypre, saint Lazare, le Mont Athos et l’Enfantrice de Dieu. La Mère du Seigneur, accompagnée de saint Jean le Théologien, en route vers le Mont Athos, rencontra saint Lazare en passant par Kition, et lui donna un omophore et des manchettes. Selon saint Epiphane, évêque de Constantia à Chypre (367-403), le juste Lazare vécut encore trente ans après sa résurrection. “Nous savons d’après la Tradition que Lazare avait trente ans lorsqu’il fut ressuscité, et que, après avoir vécu trente années de plus, il s’endormit dans le Seigneur.” Une source ecclésiastique venant d’Antioche mentionne la mort du saint comme martyr. Le saint fut enseveli dans un sarcophage en marbre portant l’inscription : “Lazare le mort-de-quatre-jours et ami du Christ”. La tombe fut déplacée plus tard dans une petite église. Le transfert des reliques sacrées de saint Lazare de Kition à Constantinople, célébré le 17 octobre, eut lieu en 890 sur l’ordre de l’empereur Léon VI, connu comme “le Sage”. En échange du transfert des reliques à Constantinople, Léon VI envoya de l’argent et des artisans à Chypre, pour la construction de la grande église dédiée au saint, église qui existe encore de nos jours à Larnaca. En plus, Léon VI fit construire à Constantinople un monastère dédié au juste Lazare, où il plaça ses reliques. Plus tard, les reliques de sainte Marie Madeleine furent transférées d’Ephèse dans ce même monastère. Pendant l’ère byzantine, il était de coutume que l’empereur lui-même y assiste aux offices monastiques le samedi de la Résurrection de Lazare. Sur les saintes reliques Les reliques sacrées du saint avaient dû être transférées à Constantinople dans le sarcophage d’origine. C’est confirmé par le fait que le sarcophage de marbre qui se trouve aujourd’hui sous l’autel de l’église Saint-Lazare de Larnaca porte l’inscription “PHILIOU” (c’est-à-dire “DE L’AMI”), tandis que l’ancien portait “Lazare le mort-de-quatre-jours et ami du Christ”. Le 23 novembre 1972, une châsse en bois fut trouvée dans le sarcophage existant, contenant des parties des reliques sacrées du juste Lazare. Cela montre que les fidèles de Kition n’avaient pas donné toutes les reliques à l’empereur, mais seulement les plus grandes parties. A un moment ultérieur, les fidèles cachèrent le sarcophage sous le saint autel, où il resta jusqu’à son invention en 1972. Les croisés volèrent les reliques de saint Lazare transférées à Byzance, pendant le sac de Constantinople en 1204, avec beaucoup d’autres saintes reliques. On a cherché ces reliques-là en vain et elles n’ont pas été retrouvées jusqu’à ce jour. L’église Saint-Lazare de Larnaca, Chypre L’église Saint-Lazare fut construite par l’empereur Léon VI aux environs de 890. Elle fut bâtie sur la tombe de saint Lazare en remplacement d’une église plus petite. Elle est de style byzantin, avec trois nefs et trois coupoles, mais ces dernières furent détruites pendant l’occupation ottomane. Selon la légende, les coupoles furent détruites par un potentat turc, qui, voyant l’église de loin, pensa que c’était une mosquée et se mit en prière devant elle. Après s’être approché et s’être rendu compte que c’était une église chrétienne, il se mit en colère et ordonna sa démolition. L’extérieur de l’église montre beaucoup d’influences occidentales. Un trait majeur de cette influence est son clocher énorme. Pendant l’occupation franque, l’église fut transformée en un monastère de moines bénédictins et pendant l’occupation turque en une mosquée. En 1589 l’église fut rachetée par les orthodoxes. Au même moment, on accorda aux Latins le droit de se servir de la nef du Nord les jours de fête de saint Lazare et de sainte Marie Madeleine. Une crypte qui abrite le sarcophage contenant les reliques du saint se trouve sous le saint autel. Les fresques qui ornaient les murs de l’église ne se sont pas conservées à cause de la forte humidité de la région. Ce qu’il y a à voir dans l’église est son iconostase en bois, sculptée et recouverte d’or en 1773. Elle est d’une facture exquise : une des plus belles de Chypre. L’icône la plus précieuse de l’église est celle représentant saint Lazare comme évêque, portant un “phelonion couverts de croix multiples”. La célébrité de l’église s’est répandue au-delà de l’île de Chypre grâce aux nombreux miracles que le saint y opère tous les jours. Des livres du 16e au 18e siècles témoignent du fait que des pèlerins allant en Terre Sainte complétaient leur pèlerinage par la visite de l’église Saint-Lazare de Chypre.

l’original grec écrit par p. Lazaros Georgiou

LES PERES DE EGLISE (suite)

Saint Denys d’Alexandrie (cca 190-264)
Fêté le 3 octobre
Peu connu aujourd’hui, si ce n’est comme l’un des successeurs les plus immédiats d’Origène à la tête du Didascalée d’Alexandrie, le nom de ce saint évêque a brillé longtemps du plus vif éclat. Père doué d’un grand discernement, vertu qu’il exerçait particulièrement dans son gouvernement, pasteur simple et cultivé, défenseur des plus faibles et des plus petits parmi son troupeau, il a joui parmi ses contemporains d’une universelle considération. On retrouve son nom partout au milieu du 3e siècle, comme celui de l’un des personnages les plus influents dans la vie ecclésiale de cette époque. Raison pour laquelle il fut appelé longtemps Denys-le-Grand.
Il naquit vers l’an 190. Ses parents étaient païens. Dieu mit en son cœur le désir et l’amour de la vérité. Aussi, c’est à cette quête que se mit le jeune Denys, et par de longues études et par de profondes méditations, jusqu’à ce que Dieu ajoute son nom à l’Église. La date exacte de sa conversion n’est pas connue, mais l’on peut penser, en considérant les dates des autres événements de sa vie, qu’il avait probablement alors entre trente et quarante ans. C’est très certainement juste après son baptême (voire avant) qu’il se mit à suivre les leçons d’Origène. Ce fut sûrement un élève brillant de la célèbre école qui reçut l’ordination sacerdotale vers les années 230. Il fut sûrement distingué par son zèle puisque, dès 231-232, il prit la conduite du célèbre Didascalée d’Alexandrie, succédant à Héraclas. Sa réputation en vertu et en savoir dut encore grandir puisqu’en 248-249, il devenait évêque de cette prestigieuse métropole.
À partir de ce moment-là, la vie de Denys s’identifia avec celle de l’Église d’Alexandrie. Dès lors, son existence ne fut qu’un stade ascétique de lutte contre les persécutions impériales, les hérésies naissantes, sans oublier les épreuves temporelles comme les guerres, les famines, les épidémies terribles comme celle de la peste.
C’est ainsi que peu de temps après son élévation à l’épiscopat, Denys eut à affronter les persécutions de Dèce qui, en deux ans (de 251 à 253) couvrit de sang toute l’Église de Dieu, comme l’écrivit Lactance. Denys eut même à souffrir d’une année supplémentaire de tourments, puisque les prémices de ces épreuves commencèrent à Alexandrie dès 250. Le saint évêque raconta lui-même comment il échappa miraculeusement à la mort. Cette lettre est citée au chapitre 40 du 6e livre de l’Histoire ecclésiastique d’Eusèbe. À Rome aussi la persécution sévit avec violence et le saint patriarche romain Fabianus fut martyrisé après avoir occupé le siège orthodoxe de cette ville impériale pendant treize ans. Denys resta en relations avec le clergé de la ville de Rome depuis le martyre de Fabianus. Il adressa, par Hippolyte, une Lettre aux frères habitants de Rome, au sujet de l’office de diacre et deux autres encore, respectivement sur la paix et sur la pénitence.
En l’an 252, surgit dans l’Église locale de Rome le schisme des novatiens (du nom de leur chef, Novatianus). Denys fut contacté par ce schismatique orgueilleux. Ce nouveau pharisien essaya de le tromper, mais, dans sa réponse, le docte évêque d’Alexandrie sut le remettre à sa place. Il rétablit la vérité au sujet du poids insupportable que Novatianus voulait mettre sur les épaules des repentants, et traita tout naturellement des pénitences que l’on devait imposer aux lapsi (c’est-à-dire à ceux qui sont tombés pendant la persécution). C’est à propos des règles à suivre pour de telles pénitences que Denys écrivit une lettre à tous les évêques d’Égypte, dans laquelle il distingue plusieurs degrés entre les coupables, en indiquant pour chaque catégorie de pécheurs la pénitence qui convenait. En tout et pour tout, il rédigea au moins douze lettres sur le sujet du novatianisme. Il adressa spécialement à Conon, évêque d’Hermopolis son livre «De la pénitence». Novatianus fut condamné par un synode de l’Église de Rome. Denys intervint avec sagesse et charité en écrivant aux confesseurs de Rome qui s’étaient laissé séduire par l’hérésiarque qui dissimulait son erreur sous le masque d’une plus grande fermeté, afin de les engager à revenir de leur égarement. Il eut la joie de leur envoyer, par la suite, deux lettres de félicitations après leur retour à l’Église.
L’autorité morale de Denys était alors très grande. Les Arméniens, les Laodiciens, aussi bien que les Églises occidentales, recevaient ses lettres avec respect. Denys participait à l’examen de toutes les questions qui s’élevaient. Ainsi, il écrivit dix-sept lettres touchant le baptême des hérétiques. Dans la première de ses lettres aux évêques de Rome Étienne et Xistus, Denys ne paraît pas avoir pris de décision dans la question agitée. Très sagement, il reconnaissait que le baptême des hérétiques avait été de tout temps rejeté par plusieurs Églises locales, et il mentionne les conciles d’Icone et de Synnade qui l’avaient condamné.
Dans ces mêmes lettres, ce confesseur s’élève contre plusieurs hérésies et particulièrement celle de Sabellius. Cette hérésie s’insinuait avec perfidie dans l'Église depuis près d’un demi-siècle. On l’avait enseignée à Ptolémaïs en Libye supérieure et Denys eut d’autant plus à s’en préoccuper qu’il avait une haute surveillance épiscopale à exercer sur cette contrée. Selon les termes du saint évêque d’Alexandrie, cette hérésie blasphémait le Dieu tout-puissant, Père de notre Seigneur Jésus Christ, son Fils unique…, le Verbe qui a habité parmi les hommes, et le saint Esprit. Sabellius prétendait que Dieu, ayant une seule essence, ses Personnalités n’étaient pas réelles; qu’elles n’exprimaient qu’une manifestation différente de la seule et unique Personne qui était en Dieu.
Entre 257 et 262, Denys s’appliqua à lutter contre ce nouveau fléau qui ravageait l’Église de Dieu, écrivant des lettres pour expliciter la vraie foi qui distinguait les trois Personnes de la Trinité en Dieu. Vers cette même époque, le saint évêque publiait aussi une Lettre canonique adressée à l’évêque Basilidès, qui l’avait consulté sur plusieurs points de discipline. Cette lettre a toujours été regardée par l’Église orthodoxe comme faisant partie de sa collection canonique, où elle a été divisée en quatre canons à propos de la durée du Carême et de la pureté du corps avant la divine communion.
Après avoir sévi contre les hérésiarques obstinés comme Sabellius, Denys montra un zèle éclairé et un discernement aigu pour convaincre de leurs erreurs les millénaristes de son temps. Ces derniers avaient abandonné depuis longtemps le millénarisme impur qui promettait aux élus, pendant le règne terrestre millénaire de Jésus Christ, des jouissances matérielles. Toutefois, de pieux fidèles croyaient encore à l’Avènement glorieux du Christ qui règnerait mille ans sur la terre avec les élus. Parmi eux un évêque égyptien nommé Népos enseignait de bonne foi cette erreur. Il avait fait de nombreux partisans. Après la mort de celui-ci, Denys se rendit à Arsinoé, où ils étaient nombreux, pour les éclairer. Il écouta leurs objections, admit le vrai de leurs opinions et réfuta ce qui était inexact. Son zèle toucha leur cœur, qui se tourna vers la vérité. Leur chef, un nommé Korakios, se rendit de bonne foi aux éclaircissements donnés par le docte évêque d’Alexandrie. Pour que cette discussion fût utile à tous, Denys la mit par écrit en deux livres, qu’il intitula Des promesses, et dans lesquels il eut pour principal but de répondre au livre millénariste de Népos, intitulé Réfutation des allégoristes. La manière chrétienne dont il parle de l’auteur est à l’avantage de l’un et de l’autre. Il ne flatte pas l’erreur, mais il ne traite pas l’homme avec injustice. Son discernement évite tout ce qui pourrait faire croire que la vérité et l’erreur sont sur un pied d’égalité et que ce sont là choses indifférentes, mais il sait rendre hommage aux vertus d’un homme qui a erré de bonne foi. Il en était certain, puisqu’il écrivit alors : «Je loue Népos et je l’aime, tant à cause de sa foi que de son zèle pour l’étude des saintes Écritures. Je le loue encore à cause des nombreux cantiques qu’il a composés pour être chantés dans l’église et qui procurent aux frères tant de bonheur. Je le tiens de plus en grand honneur et vénération parce qu’il a quitté ce monde; mais j’aime encore plus la Vérité, que l’on doit, je pense, préférer à tout. Nous devons louer sans jalousie et approuver ce qu’il a dit de vrai; mais s’il a écrit quelque chose d’inexact, nous devons l’examiner et le réfuter. S’il était présent et qu’il émît ses opinions de vive voix, il suffirait entre nous d’une simple conférence verbale pour ramener tout le monde à la concorde. Mais comme son livre a été publié et qu’il est très propre à amener ses lecteurs à ses opinions, nous devons le réfuter, afin que l’on n’en abuse pas, pour séduire des personnes simples et leur enseigner des doctrines contraires aux saintes Écritures».
Denys-le-Grand composa plusieurs autres ouvrages dont il ne nous reste plus – hélas – que des fragments. Dans le chapitre 26 du livre VII de son Histoire ecclésiastique, Eusèbe en mentionne deux intitulés : De la Nature et Des Tentations. L’historien cite aussi plusieurs lettres dogmatiques. Dans les deux livres intitulés De la Nature, Denys réfute les opinions des philosophes (surtout celles de Porphyre) sur l’origine du monde. Il ne reste rien de l’ouvrage intitulé Des Tentations.
Peu de temps après, Denys allait devoir affronter les deux persécutions générales (de 258 à 275) que l’Église devait supporter sous les empereurs Valentinus et Aurélianus. Toutes les provinces de l’empire en souffrirent. L’Égypte ne fut pas épargnée et Denys lui-même eut beaucoup à souffrir sous le règne de Valentinus, alors qu’Émilianus était préfet d’Égypte.
Ce préfet fit comparaître Denys devant lui. Le saint évêque était accompagné du prêtre Maximus et des diacres Faustus, Eusébius et Chérémon, ainsi que d’un chrétien de Rome, qui se trouvait alors à Alexandrie. Émilianus l’ayant engagé à renoncer à Jésus Christ, Denys répondit par la parole scripturaire : Il faut obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes (Ac 5,29).  Puis, après avoir établi que le seul vrai Dieu devait être adoré, il ajouta que l’on ne l’empêcherait pas de se dire chrétien. Émilianus exila donc Denys et ses compagnons à Céphro, village rapproché du désert et leur interdit de s’assembler. Ceux qui restèrent à Alexandrie se réunirent dans l’église comme si l’évêque était au milieu d’eux. D’autres le suivirent à Céphro, là où Denys entreprit d’éclairer les païens de cette localité. Ils l’accueillirent avec violence, mais bientôt conquis par le saint évêque pour le troupeau du Christ, ils confessèrent la foi chrétienne que personne ne leur avait encore annoncée. Denys dut bientôt, et avec peine, quitter Céphro pour Colluthion, nouvel exil qui lui avait été assigné. Ce pays n’était habité que par des voleurs, et les routes étaient peu sûres. Mais comme ce lieu était plus proche d’Alexandrie que Céphro, Denys se consolait en pensant que les fidèles de sa métropole pourraient entretenir avec lui des relations plus suivies. Comme pendant la persécution de Dèce, comme pendant celle de Valérianus, Denys eut à subir toutes sortes de violences : nombreuses comparutions et condamnations devant les tribunaux, confiscation de ses biens, mépris et insultes tant de la part du préfet que de la part la plus aveugle du peuple. Comme il était souvent obligé de fuir et de se cacher, les privations étaient son lot quotidien. Les fidèles suivaient son exemple, supportant les coups, le fer et le feu, luttant tout comme lui dans le stade de la persécution jusqu’à la victoire. C’est Denys lui-même qui l’atteste. Le grand évêque rendit hommage tout particulièrement à Eusèbe, qui devint évêque de Laodicée en Syrie. Ses Lettres à Eusèbe rendent hommage également au prêtre Maximus qui lui succéda plus tard sur le siège d’Alexandrie et au diacre Faustus qui souffrit le martyre dans un âge avancé.
Lorsque Valérianus fut fait prisonnier par les Perses, son fils Gallianus arrêta la persécution et écrivit aux évêques pour les remettre en possession des églises. Pendant la durée des persécutions, Denys avait continué d’écrire pour défendre la Foi. À la paix, il publia plusieurs discours sur la fête de Pâques et un cycle de huit ans pour calculer le jour où l’on devait la célébrer. Il écrivit aussi, pendant la persécution, plusieurs lettres aux prêtres d’Alexandrie et à plusieurs autres personnes. Rentrant dans sa ville épiscopale après ces années troublées, il y fut témoin de la plus terrible des guerres civiles, excitée par l’ambition d’Émilianus, qui prit alors, comme tant d’autres, le titre d’empereur. Les choses en vinrent à un tel état qu’il était plus facile, comme l’écrivait Denys à l’évêque Hiérax, d’écrire une lettre de l’Orient à destination des pays les plus reculés d’Occident que d’envoyer une d’un quartier d’Alexandrie à un autre. La peste succéda à la guerre civile. La Pâque étant proche, Denys écrivit aux fidèles pour les encourager et louer la charité de ceux qui se dévouaient pour soigner leurs frères. Beaucoup de chrétiens moururent victimes de leur charité, et on les honora comme s’ils étaient morts pour la Foi.
Avant de partir de ce monde et de recevoir la couronne éternelle, Denys eut à défendre la Foi pendant les dernières années de sa vie. Il eut à s’opposer à un hérétique d’autant plus dangereux qu’il occupait le siège épiscopal d’Antioche, l’un des premiers et des plus considérables de l’Église. Il s’agissait de l’évêque Paul de Samosate qui, dès son élévation à ce siège après la mort de Démétrianus, se mit à tirer les conséquences de l’hérésie de Sabellius sur l’unité de Dieu. Il enseigna que le Christ n’était qu’un homme semblable aux autres hommes et ayant la même nature qu’eux.
Un concile fut convoqué à Antioche même pour examiner la doctrine de Paul. Denys y fut invité, mais il s’excusa de ne pouvoir s’y rendre à cause de sa vieillesse et de ses infirmités. Il n’en écrivit pas moins plusieurs lettres pour exposer la foi orthodoxe dans la question soulevée par l’hérésiarque.
Les autres évêques des Églises se réunirent de toutes parts pour confondre Paul de Samosate, qui essayait de cacher ses véritables sentiments. Les pères du concile furent obligés de soutenir avec lui de nombreuses discussions afin de connaître sa véritable pensée. Ce ne fut cependant qu’en 269, dans la même ville, qu’un second concile put confondre l’hérésiarque, grâce au professeur Malchion, qui découvrit tous ses subterfuges. Paul de Samosate fut alors condamné et déposé.
Mais en 269, Denys d’Alexandrie avait déjà quitté ce monde à l’appel du Seigneur. Il aborda les rives de l’Éternité en 264 alors que se tenait le premier de ces deux conciles locaux d’Antioche, que ces écrits avaient bien préparés. Il fut associé à ce triomphe de la Foi. Beaucoup de ses œuvres ont disparu, mais celles qui restent et les fragments de ses autres écrits qui ont survécu suffisent à nous transmettre l’essentiel de ce que nous lègue cette colonne de l’orthodoxie. Dans toutes les épreuves de son temps il sut tenir la rampe de ce qui fut cru toujours, partout et par tous. C'est l'exemple qu’il nous lègue, avec celui de ses vertus et la conduite qu’il eut à tenir. Imiter un tel exemple, c’est intégrer le fait historique que l’Église n’a jamais réduit la condamnation d’une erreur à une inefficace abstraction. Et l’exemple de Denys est là qui nous le montre, lui qui sut protéger les plus petits et les plus faibles de son troupeau du venin de l’erreur et de celui qui le sème, sans pour autant cesser de chercher son véritable bien et sans juger les intentions de leur cœur, que seul Dieu connaît. Mais le bien doit être nommé bien ; et le mal, mal. Vis-à-vis de Sabellius et de Paul de Samosate, hérésiarques visiblement endurcis, nous le voyons appliquer la directive évangélique transmise par Jésus Lui-même et destinée à ceux qui provoquent le scandale et qui ne se laissent convaincre ni par les avertissements personnels, ni par la réprobation de l’Église. Contrairement aux novatiens qui se montraient intraitables envers des égarés non-endurcis et qui se repentent, Denys usa de la miséricorde de la vérité, autant avec la mémoire de Népos qu’avec son successeur vivant Korakios. Mais cette miséricorde de la vérité, parce qu’elle était telle, ne recelait aucun indifférentisme entre l’erreur et la vraie doctrine, car elle impliqua bien la réprobation et la correction des erreurs involontaires, tant le respect et l’amour de l’égaré par ignorance ne peuvent s’accompagner de ceux de leurs erreurs passagères. Le véritable amour ne s’accompagne jamais du mensonge. Nul n’en a besoin : ni les vivants ni les trépassés. Tel est le sain et saint discernement que lègue à tous les temps Denys-le-Grand, l’évêque d’Alexandrie.
Athanase Fradeaud

Bibliographie :
Éditions Sources chrétiennes :
Eusèbe de Césarée, Histoire ecclésiastique
– Introduction et Index (N° 73) € 29,88
– Livres I à IV (N° 31) € 41
– Livres V à VII (N° 41) € 43
– Livres VIII à X (N° 55) € 35

Sermon pour le dimanche des Banquet

L’Invitation au Banquet

Au Nom du Père et du Fils et du saint Esprit.

L’Invitation au dîner de ce jour, au banquet de ce jour, a été offerte par notre Seigneur Dieu des siècles avant que le dîner n’ait lieu. Car, à cette époque, quand un personnage important devait avoir un banquet pour ses voisins, pour sa famille, pour ceux de son métier, il envoyait d’abord une invitation par messager à chacun d’entre eux, pour qu’ils sachent que tel jour il y aurait un banquet chez lui, et qu’ils étaient invités à prendre part. Et puis le jour même du banquet, de nouveau un messager allait chez chacun des invités pour leur rappeler qu’ils étaient invités à ce banquet, et qu’ils étaient attendus à telle heure aujourd’hui; pour leur rappeler, afin que personne n’ait d’excuse. Il y avait assez de temps entre la première et la deuxième invitation, pour que la personne puisse arranger ses affaires, et faire le nécessaire afin d’être présent à cet événement important.
Et il en fut ainsi avec le Seigneur notre Dieu. Depuis le temps de l’Ancien Testament, Il avait fait savoir au peuple d’Israël qu’il y aurait un Banquet, qu’il y aurait une occasion de prendre son repas dans le Royaume des cieux. Cette invitation était offerte par les saints prophètes; cette invitation était offerte par les bien-aimés de Dieu dans l’Ancien Testament, qui ont dit au peuple de Dieu que cette invitation a été offerte par la sainte Trinité, et que bientôt elle serait accomplie.
Mais quand le temps fut venu, et le Banquet fut prêt, et le royaume des cieux fut proche, comme le dit notre Sauveur, et qu’ils furent appelés à participer, à accepter le Messie, à Le saluer comme le Béni d’Israël, et de s’asseoir à la table, que Lui-même décrit comme la table du Banquet, avec Abraham, Isaac et Jacob, avec les justes de l’Ancien Testament; alors avec beaucoup d’excuses, et parfois avec violence, et finalement avec l’acte le plus violent jamais commis dans l’histoire de l’humanité, ils ont tué l’Agneau de Dieu, ils ont tué notre Sauveur, ils ont tué le Messie, et ils ont refusé l’invitation.
Cela est l’application de la parabole au peuple d’Israël. Mais nous, qui sommes ici dans l’église de Dieu et qui entendons la lecture de cette Evangile, nous devons chercher à savoir comment la parabole du Sauveur s’applique à nos cœurs. Comment devons-nous comprendre cela maintenant, aujourd’hui, dans l’Eglise orthodoxe, dans notre paroisse ?
Encore une fois, ceux qui sont invités, c’est chacun d’entre nous. Comment avons-nous été invités ? Nous avons été invités par notre saint baptême, par le saint chrême. Cette invitation à participer au Royaume a été offerte à chacun d’entre nous. Et comment répondons-nous ? Quelle est notre réponse quand nous sommes appelés au Banquet ? Quelques-uns vont volontiers, rapidement et ardemment. Et nous voyons ces âmes qui ont une ardeur, et elles ont un désir d’être au Banquet à chaque occasion. Mais c’est différent pour beaucoup parmi nous, qui donnons des excuses variées pour ne pas prendre part au Banquet.
Notre Seigneur a prévu ces excuses, et Il les a classées en trois catégories, qui pourtant comprennent toutes nos raisons pour ne pas participer au Banquet de la vie, qui est la divine Liturgie. J’ai acheté un terrain, disent ceux parmi nous pour qui notre terrain est plus important que l’église, pour qui nos économies, nos investissements en actions de sociétés, nos propriétés sont plus importants, et nous écartent de la préparation pour le Banquet.
Mais ce terrain n’est pas seulement cela, car ceux qui sont pauvres et n’ont pas de terrain ne sont pas exclus de cette catégorie d’excuse. Car le terrain dont ils s’occupent, c’est la terre, la boue, leurs corps, leur vie matérielle. Car ce qui les occupe c’est : mon apparence, ce que je mange, mon corps, ma santé. Tout ce qui est ‘moi’ est plus important que ce qui arrivera dans la vie prochaine.
Et puis il y a ceux qui ont acheté cinq paires de bœufs. Ces paires de bœufs aujourd’hui, ce sont nos sens qui sont des paires. Notre vue, notre ouïe, notre odorat, notre goût, notre toucher – nos sens sont en paires. Nous nous occupons de nos sens, et nous les remplissons de sensations. Nos yeux n’ont pas le temps ni l’intérêt de regarder les choses saintes, les icônes de notre Sauveur. Mais bien plutôt nous remplissons nos yeux d’images coupables, d’images matérielles, d’images qui n’ont rien à voir avec le Royaume. Et notre odorat et notre goût préfèrent la nourriture de ce monde à la nourriture simple du jeûne. Et nous écoutons la musique de notre temps, la musique populaire, la musique qui touche nos sens, notre plaisir, plutôt que d’écouter les hymnes et les louanges à Dieu. Et notre toucher préfère les vêtements lisses, à la mode, soyeux, présentables, plutôt que les vêtements simples et rudes de l’humilité. Et nous trouvons beaucoup d’excuses pour ne pas aller au Banquet.
Cela est terrible, mes frères. Terrible, surtout quand nous réfléchissons que si nous étions invités au palais d’un roi, ou à la mairie, ou chez le gouverneur, ou chez toute autre personne importante dans ce monde; si nous recevions une invitation à la Maison Blanche, la première chose que nous ferions, ce serait de montrer l’invitation à tout le monde. Et puis nous passerions le temps entre l’arrivée de l’invitation et notre présence à ce banquet, en nous préparant le mieux possible, pour que nous puissions être au banquet, et être là comme il faut. Nos vêtements seraient appropriés; nous ferions le nécessaire pour être bien reposés; nous ferions en sorte de nous lever et de nous préparer à temps; nous prendrions soins de ne pas manger, pour ne pas aller au banquet somnolents et avec l’estomac lourd. Tout serait comme il faut, pour qu’au moment précis où nous sommes appelés dans la salle du banquet de cette personne du monde – qui finalement est faite de la même matière que vous et moi, et dont le corps se décomposera dans la tombe comme le mien et le vôtre – où nous sommes introduits dans la salle du banquet, immédiatement nous prenions la place qui nous est indiquée, et nous considérions que c’est un grand honneur d’être en la présence d’une personne si illustre et dans une compagnie si lumineuse.
Et ici nous sommes invités une nouvelle fois. Nous étions invités au Banquet par notre saint baptême, il y a des années. Cette invitation portait le sceau du don de la Grâce du saint Esprit, par le saint chrême. Et nous sommes appelés à la petite Entrée. Le prêtre appelle : «Venez, adorons, prosternons-nous devant le Christ. Sauve-nous, ô Fils de Dieu, sauve-nous, ô Fils de Dieu !»
Au temps de l’empire, l’empereur entrait dans l’église avec le patriarche et sa suite et tout le monde. Ils entraient dans l’église, pour qu’après les psaumes du début, ils puissent participer à la divine Liturgie. Combien parmi nous sont ici à l’église pour entendre l’appel : «Venez, adorons, prosternons-nous devant le Christ ?» Et plus tard pendant la divine Liturgie, le prêtre appelle : «Donnons-nous entièrement à l’adoration du Christ notre Dieu. Donnons-nous nous-mêmes, et les uns les autres, et toute notre vie au Christ notre Dieu.» Qui entend ceci ?
Et finalement le prêtre se présente portant le calice. Le Banquet est servi, et le prêtre appelle : «Avec crainte de Dieu, foi et amour, approchez-vous.» Mais lesquels parmi nous qui se sont abandonnés aux soins de leur terrain, de leurs sens, de leurs familles – car cela est le sens des mots, «Je viens de me marier.» L’excuse qui est alors donnée est : «J’ai des obligations de famille; j’ai des obligations envers ma communauté; j’ai des responsabilités; je ne peux pas être là au Banquet, je ne peux pas participer au Banquet.»
Qui parmi nous, avec notre terrain, nos sens, nos obligations de famille, qui entend ? Pourtant ce n’est pas un homme qui vous appelle. Vous voyez le prêtre, le ministre de l’autel. Mais ce n’est pas lui qui vous appelle : «Venez, adorons et prosternons-nous devant le Christ.» Ce n’est pas un homme qui vous appelle à donner vous-mêmes, et les uns les autres et toute votre vie au Christ notre Dieu. Et encore moins est-ce un homme qui vous appelle au calice, afin que, avec la crainte de Dieu, la foi, et l’amour, vous puissiez participer au Banquet. Car toutes ces invitations sont offertes par nous les serviteurs à la place du Maître. Car Lui qui nous appelle est la sainte Trinité. Lui qui nous invite est notre Seigneur Dieu, notre Dieu qui est un feu qui consume, notre Dieu qui a fait que nous puissions nous asseoir à table avec Lui et participer au Banquet. C’est pourquoi, quand nous montrons du mépris, ou au moins de la négligence, à qui montrons-nous du mépris, et envers qui sommes-nous négligents ? Envers le prêtre ? Envers nos frères ? Pas du tout. Mais c’est envers notre Seigneur Dieu Lui-même que nous montrons ce manque de respect.
Mes frères et soeurs bien-aimées, nous n’avons que quelques jours jusqu’à la fête de la Nativité de notre Seigneur. Et pendant ces quelques jours, ces quelques jours qui nous restent pour répondre à l’invitation du Maître de la maison, nous pouvons nous préparer si nous le faisons avec un vrai désir; nous pouvons nous préparer si nous le faisons avec un véritable amour; si nous nous préparons en comprenant l’invitation que nous avons par notre saint baptême au banquet de la vie. Nous pouvons participer. Il n’est pas trop tard. Par le jeûne, par la prière et la confession et la charité et toutes ces autres choses que nous savons être nécessaires pour que nous puissions venir à la table de la vie. Préparons-nous, afin que nous puissions participer, et afin que nous ne soyons pas parmi ceux, dont le Maître dit qu’«ils ne goûteront pas de mon dîner». Mais plutôt, avec un désir ardent dans nos cœurs, allons, avec des mains nettes et un coeur pur, au Calice de la vie, là pour devenir un parmi les élus, non seulement parmi les invités, mais parmi ceux qui sont élus par le Christ notre Sauveur, grâce à sa Bonté, grâce a son Amour pour l’humanité. Car Il est Un de la Trinité, qui doit être adoré avec son Père et le saint Esprit dans les siècles des siècles. Amen.

père Anthony Gavalas

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