DU ONZIÈME ARTICLE DU CREDO

Dans : Le catechisme d’Orient du Métropolite Philarète de Moscou (1851)

Q. Qu'est-ce que cette résurrection des morts que le Symbole de la foi dit que nous attendons ?
R. Ce sera une nouvelle manifestation de la toute-puissance de Dieu, par laquelle toutes les âmes des trépassés se réuniront à leurs corps, et ces corps revivront d'une vie spirituelle et immortelle.
«Il est mis en terre comme un corps animal, et il ressuscitera comme un corps spirituel.» (I Cor 15,44)
«Car il faut que ce corps corruptible soit revêtu de l'incorruptibilité, et que ce corps mortel soit revêtu de l'immortalité.» (Idem, 53)

Q. Comment ressuscitera ce corps putréfié dans le sein de la terre, et entièrement dissous ?
R. Puisque Dieu créa primitivement le corps humain de la terre; il lui est bien possible de renouveler de même ce corps réduit en poussière. Saint Paul pour expliquer la résurrection des corps se sert de l'emblème d'une semence mise en terre, qui doit, se décomposer pour produire une plante ou un arbre. «Ne voyez-vous pas que ce que vous serez ne prend point de vie, s'il ne meurt auparavant ?» (I Cor 15,36)

Q. Tous ceux qui sont morts doivent-ils ressusciter ?
R. Tous les morts doivent en effet ressusciter; et, quant à ceux qui à l'époque de la résurrection générale seront encore en vie ici-bas, leurs corps terrestres et opaques seront instantanément convertis en des corps spirituels, radieux et immortels. Nous ne mourrons pas tous, mais nous serons tous changés en un moment, en un clin d’œil, du son de la dernière trompette : car la trompette sonnera, et les morts ressusciteront en un état incorruptible, et alors nous serons changés.» (I Cor 15,51-52)

Q. Quand aura lieu la résurrection des morts ?
R. Lorsque la fin de tout ce monde visible sera arrivée.

Q. Donc tout l'univers doit finir ?
R. Cet univers sujet à la corruption aura un terme, mais il sera transformé, et deviendra incorruptible et impérissable.
«Les créatures mêmes espèrent d'être délivrées de en asservissement à la corruption pour participer à la liberté de la gloire des enfants de Dieu.» (Rom 8,21) «Car nous attendons, selon sa promesse, de nouveaux cieux, et une nouvelle terre, où la justice habitera.» (II Pi 3,13)

Q. Par quoi le monde sera-t-il transformé ?
R. Par le feu.
«Or, les cieux et la terre à présent sont gardés avec soin par la même parole de Dieu et sont réservés pour être brûlés par le feu au jour du jugement et de la ruine des impies.» (II Pi 3,7)

Q. En quel état se trouvent les âmes des trépassés jusqu'au jour de la résurrection générale ?
R. Les âmes des justes dans une lumière et une tranquillité qui est comme un avant-goût de la béatitude céleste, et celle des pécheurs dans l'état opposé à cette paix bienheureuse.

Q. Pourquoi les âmes des justes ne goûtent-elles pas immédiatement après leur mort la béatitude céleste dans sa plénitude ?
R. Parce que l'entière rétribution, selon les œuvres, ne peut appartenir qu'à l'homme complet, après la résurrection des corps et le dernier jugement de Dieu.
Saint Paul en parle ainsi : «Il ne me reste qu'a attendre la couronne de justice qui m'est réservée, que le Seigneur, comme un juste Juge, me rendra en ce grand jour, et non seulement à moi, mais encore à tous ceux qui aiment son avènement.» (II Tim 4,8)
Et ailleurs : «Nous devons tous comparaître devant le tribunal de Jésus Christ, afin que chacun reçoive ce qui est dû aux bonnes ou aux mauvaises actions qu'il aura faites pendant qu'il était revêtu de son corps.» (II Cor 5,10)

Q. Quelle certitude a-t-on d'un état de félicité transitoire qui précède pour les justes le jugement dernier ?
R. Le témoignage irrécusable de Jésus Christ qui nous apprend dans une parabole que Lazare à peine mort fut porté dans le sein d'Abraham. (Voyez Luc 16,22)

Q. Cet avant-goût de la béatitude céleste est-il joint à la contemplation de notre Seigneur Jésus Christ ?
R. Cela doit être ainsi, du moins en ce qui regarde les saints, comme saint Paul nous le fait entendre, disant : «Car je désire d'être dégagé des liens du corps et d'être avec Jésus Christ.» (Ph 1,23)

Q. Quelle remarque nous reste-t-il à faire relativement aux âmes de ceux qui sont morts dans la foi, mais dont le repentir n'a pas eu le temps de porter fruit ?
R. Que pour leur obtenir une résurrection bienheureuse, les prières de ceux qui sont encore sur cette terre peuvent être d'un grand secours, surtout lorsqu'elles sont jointes au sacrifice non sanglant de la Liturgie, et à des œuvres de bienfaisance accomplies avec foi en mémoire des trépassés.

Q. Sur quoi se fonde cette doctrine ?
R. Sur la tradition constante de l'Église universelle, dont les traces se retrouvent même sous l'ancienne loi. Judas Macchabée offrit des sacrifices à Dieu pour l’âme des soldats tués sur un champ de bataille. (II Mac 12,43) De tout temps, la prière pour les trépassés a été une partie intégrante de la Liturgie chrétienne; témoin la plus ancienne de toutes, celle de l'apôtre saint Jacques. Saint Cyrille de Jérusalem s'exprime sur ce sujet de la manière suivante : «Il est d'un grand avantage pour les âmes de ceux qui nous ont précédés, que l'on prie pour elles durant le sacrifice saint et terrible.» (Instruction catéchétique, 5,9) Saint Basile de Césarée, dans les Prières de la Pentecôte, dit que le Seigneur nous fait la grâce d'accepter nos prières expiatoires et nos sacrifices, en faveur de ceux qui sont retenus dans l'enfer, et qu'il nous permet d'en espérer pour eux la paix, l'adoucissement de leur état et la délivrance.

LES PÈRES DE L’ÉGLISE (suite)
Clément d’Alexandrie

Le nom porté par le père alexandrin dont nous étudions la vie et l’œuvre aujourd’hui était latin. Il s’appelait Titus Flavius Clemens. À cause de cela, beaucoup pensent qu’il était de souche romaine, ou qu’il portait le nom du maître qui l’aurait affranchi. Il naquit vraisemblablement à Athènes, vers l’an 150. Son lieu de naissance le fit parfois surnommer l’Athénien. Sa famille, ses parents étaient païens. Il naquit donc tel aussi, et il semble avoir été instruit alors dans le culte païen d’Éleusis. Tous ceux qui ont écrit sa vie ont souligné la solide formation reçue pendant sa jeunesse.
Contrairement à d’autres, nous n’allons pas analyser les raisons de sa conversion, afin de prétendre déterminer si elles se rapprochent de la seule séduction opérée par la pureté évangélique sur son esprit, ou si d’autres motifs intellectuels l’incitèrent à voir dans la nouvelle religion l’achèvement de la philosophie hellénique. Ses écrits nous démontrent trop l’authenticité de sa rencontre avec le Seigneur Christ, pour que le don de la Foi qu’il reçut pleinement soit réductible à de tels aspects. Si philosophie il y eut, ce ne fut qu’au titre de celle que l’on nommera plus tard philosophie de la Vérité, dont seul notre Dieu très bon est l’objet.
La première leçon portée par notre Alexandrin est celle de ces deuxième et troisième siècles de l’ère chrétienne, où l’on rencontre, dès cette haute antiquité, tout ce qui continue de former ce que croit et confesse l’Église catholique du Christ.
Que fit-il après sa conversion, dont nous ne connaissons pas exactement la date ? Eh bien, il se mit à pratiquer tout ce qui lui avait été transmis. Nous le constatons aisément en le voyant, à l’instar de tous les vrais chrétiens recherchant un père pour les guider, se mettre à rechercher un tel maître en Sicile, en Syrie, en Palestine, là où résidaient les pères spirituels les plus vertueux. Clément s’exprime ainsi au sujet de sa rencontre avec de tels déifiés, qui avaient reçu sans intermédiaire la vraie doctrine des apôtres : “Ils étaient parvenus jusqu’à nous, pour nous confier la semence divine et je sais qu’ils se réjouiront de voir leurs discours non pas expliqués, mais exposés tels qu’ils avaient été transmis”. C’est dire que pour Clément comme les autres pères apostoliques, la doctrine était un dépôt à transmettre tel qu’il avait été reçu, les commentaires philosophiques à son endroit n’ayant d’intérêt que celui de la mettre en valeur sans en altérer la pureté. Comme chaque ami de Dieu, comme chaque fils obéissant du Père, Clément “ne fut pas déçu de son attente” selon l’un des chants du roi David. Il rencontra le père spirituel, l’ancien que Dieu lui destinait. Dès ce jour, il s’attacha à lui pour apprendre de sa bouche la vraie doctrine ascétique, et s’imprégner de son exemple. Ce père spirituel s’appelait Pantène, dont le nom est resté lié à la prestigieuse métropole d’Alexandrie.
Alexandrie. C’est à Alexandrie, en l’an 180, que Clément rencontra Pantène, son père spirituel, qui était probablement originaire de Sicile. Clément en parle comme d’“un savant, comme d’une abeille industrieuse, tirant des fleurs qui émaillaient la prairie spirituelle des prophètes et des apôtres, le suc avec lequel il nourrissait ses auditeurs”. Clément ne forçait là ni son admiration, ni sa reconnaissance, tant la réputation de sagesse et de science de son maître était grande. Pantène était alors le directeur de la célèbre École d’Alexandrie, qui tenait, d’une part, le rôle d’une université chrétienne par l’ampleur des matières qui y étaient enseignées, et d’autre part celui d’une fraternité plus restreinte, composée d’étudiants groupés autour d’un maître comme des disciples. Chacun connaît la célébrité de cette Église (Alexandrie comptait alors un million d’habitants) dont Eusèbe nous apprend, dans le chapitre II de son Histoire Ecclésiastique qu’elle avait été fondée par le saint apôtre Marc. En parlant d’Alexandrie, on ne peut oublier de préciser, même brièvement, que l’histoire s’est souvent trop focalisée sur le nom des hérétiques qui y ont sévi ou qui y sont nés (par exemple les gnostiques Valentin, Basilide, Carpocras), au point que le nom de cette métropole égyptienne leur est associé, sans oublier leurs imitateurs. Ceci ne doit pas détourner l’attention des chrétiens du fait basique que l’enseignement très orthodoxe qui y fut dispensé fut majoritairement celui de bons et fidèles serviteurs de l’évangile.
La rencontre avec le père spirituel qu’il recherchait fixa Clément d’Alexandrie près de Pantène, son maître et son ancien. Il y fut élevé au sacerdoce. Une lettre conservée d’Eusèbe le présente en effet comme le bienheureux presbytre. Après cela, continuer à débattre la question de savoir s’il fut effectivement prêtre relève d’une discussion oiseuse. Cette date de 180, qui marque la rencontre dont nous venons de parler, semble situer la conversion de Clément dans la décennie précédente, pour le moins.
Fils spirituel de Pantène, Clément devint son disciple préféré à cause de son obéissance et de ses progrès dans la vie spirituelle. Le maître n’hésita donc pas à le placer à ses côtés pour enseigner avec lui. C’était sans doute là une préparation voulue puisque, peu après, Clément fut établi (sans doute par Pantène lui-même) comme directeur de cette école. Il compta, parmi ses élèves et disciples, Alexandre, qui devint évêque et avait commencé son instruction sous Patène, ainsi qu’Origène, qui dirigea après lui l’école d’Alexandrie.
L’œuvre de Clément d’Alexandrie. Certains auteurs en parlent comme du plus ancien écrivain orthodoxe d’Alexandrie, bien qu’Eusèbe nous parle des œuvres de son père spirituel, Pantène, en disant qu’il avait expliqué “de vive voix et par des écrits les trésors des divines Écritures”. Ce témoignage d’Eusèbe correspond, par contre, à la façon de faire des anciens pères qui privilégiaient souvent l’enseignement oral. Il se peut aussi que ces écrits se soient perdus. En ce cas, la substantifique moelle s’en retrouve dans ceux de Clément, tant ce dernier s’était imprégné des enseignements de son ancien. Il excella d’ailleurs à les restituer selon le talent reçu de Dieu. À ce sujet, Guettée précise : “…Clément, en tout ce qu’il a écrit de la Nature divine, une en essence et triple en personnes, et principalement touchant le Verbe, a eu surtout en vue de réfuter l’ancien platonisme d’abord, puis le néoplatonisme de Valentin et des autres gnostiques, qui étaient pour la plupart sortis de l’école d’Alexandrie et qui avaient sans doute eu beaucoup d’influence en Égypte”. Et le même auteur continue ainsi : “…On n’a pas assez remarqué ce fait important qui donne la clef de toute la doctrine des docteurs alexandrins sur le Verbe de Dieu. Des écrivains abusant de quelques expressions isolées de Clément et d’Origène n’ont voulu voir en eux que des disciples de Platon, s’appliquant à introduire la doctrine de ce philosophe dans l’Église en la revêtant d’un vernis chrétien. Il suffit de considérer leurs doctrines dans leur ensemble pour voir que tel ne fut pas leur but” (cf. R.P. V. Guettée in Histoire de l’Église, t. II, pp. 92–93).
Nous voilà renvoyés aux œuvres de ce père alexandrin pour apprécier et nous nourrir de son enseignement. Elles appartiennent aussi – et c’est capital – au témoignage de ces premiers pères, instruits par les maîtres incomparables que furent ceux qui avaient connu les apôtres, recevant alors de leur bouche les enseignements que leur avait donnés le Seigneur. Ainsi, lorsque nous lisons les œuvres de Clément, nous le voyons faire l’apologie de l’Église une, nous le voyons enseigner le mystère de l’eucharistie, traiter de la succession apostolique et de la hiérarchie ecclésiastique, en vertu de l’enseignement directement reçu des apôtres. Dès le début de l’histoire de l’Église, nous voyons qu’il n’y eut jamais de place pour rien d’autre que ce qui possède l’antiquité, l’universalité et l’accord unanime depuis toujours. Et c’est ce que la hiérarchie épiscopale aura à attester au cours des siècles, démontrant clairement que tout ajout ou tout retranchement ne peuvent se prévaloir de ce principe. C’est la première leçon de Clément l’Alexandrin. Elle dirige carrément toute son œuvre, que bien des auteurs résument dans ses trois principaux ouvrages (Le Protreptique, Le Pédagogue et Les Stromates), qui sont autant d’éléments de catéchèse destinés à conduire ses contemporains païens à la conversion, puis de la conversion à la perfection. Nous allons en parler brièvement.
Dans Le Protreptique, dont le titre complet est Exhortation aux Grecs, Clément l’Alexandrin s’adresse au païen pour le tirer de son erreur. Il utilise talentueusement sa connaissance du paganisme qu’il avait abandonné, pour en souligner et réfuter radicalement les erreurs. Comme Justin, il démontre l’impasse de la philosophie humaine, expliquant comment et pourquoi ses plus grands maîtres ne pouvaient amener au salut. Connu lui-même comme un des maîtres de cette école d’Alexandrie, si célèbre sous le simple rapport humain, on comprend facilement qu’une telle notoriété jointe à la vertu ait provoqué la confiance de ses contemporains. D’autre part, voir un tel connaisseur de la philosophie en démontrer les impasses pour les diriger vers le Christ, Lui qui l’a guéri de cette maladie de l’âme, constituait un exemple communicatif.
Après la première catéchèse du Protreptique, son ouvrage Le Pédagogue constitue comme un manuel, un vade-mecum pour le chrétien sortant du baptistère. Il s’était déjà adressé à lui comme païen, puis comme catéchumène. Maintenant “qu’il a revêtu le Christ”, il lui enseigne la voie des commandements; il lui apprend l’exercice d’une vie authentiquement chrétienne par la pratique des vertus et la fuite de vices. Il éclaire sa marche vers la perfection, en lui dévoilant les embûches que le diable excelle à semer sur cette voie. Il le met en garde contre les égarements de la fausse gnose, sans oublier de flageller les vices de son temps. Il enseigne tout en s’effaçant devant le seul Pédagogue, qu’il désigne tel : le Christ, dont il est le serviteur, vrai Dieu et vrai Homme, aune à laquelle tout homme doit mesurer toute chose en ce monde pour arriver au salut. L’auteur inspiré ne néglige même pas d’éduquer le chrétien dans les actes les plus habituels de la vie, comme par un code de “savoir-vivre” comme l’on dirait aujourd’hui. Un code empreint non de maniérisme, mais de délicatesse pour ses frères et de charité.
Nous en arrivons au plus connu de ses ouvrages, c’est-à-dire les Stromates. Sous ce titre, Clément donna, en huit volumes, le résumé de toutes ses lectures, connaissances et expériences spirituelles. En lui donnant ce titre en langue grecque qui signifie «tapisserie», le saint auteur tenait sans doute à faire considérer son œuvre comme un canevas sur lequel il allait broder, avec tout ce qu’il avait appris.
Dans le premier livre, Clément démontre qu’en présence de la foi, la philosophie n’a que le rôle de servante. Il écrit : «La philosophie a Dieu pour principe aussi bien que la religion, en ce sens que l’intelligence humaine vient de Dieu. Mais à l’égard de la science divine, la philosophie n’a à remplir que le rôle de servante; elle la sert dans certaines circonstances, par les raisonnements justes et les données scientifiques qu’elle peut fournir. Elle ne lui est absolument pas nécessaire, car il en est qui sont dans l’impossibilité de démontrer leur foi». Et il ajoute : «Dans tous les systèmes de philosophie, il y a des parcelles de vérité; d’où viennent-elles ? Des peuples primitifs que les Grecs considèrent comme barbares et qui avaient conservé des doctrines révélées dès le commencement. C’est ainsi que les législateurs de la Grèce et Platon ont beaucoup emprunté à Moïse. Il y «établit que la philosophie, malgré les emprunts qu’elle a faits à la Révélation, et surtout aux livres sacrés de Hébreux, n’est pas parvenue à lui donner une idée juste de Dieu. Elle n’a pu donner non plus une notion exacte du culte que l’on devait Lui rendre».
Contre les gnostiques, Clément précisait que, dans ses études sur la Parole de Dieu, le chrétien doit prendre pour guide la Tradition de l’Église; autrement il s’expose à l’hérésie. Il le démontre ainsi : «Ceux qui ne suivent pas ce guide font violence aux Écritures; une fois qu’ils ont lancé de faux dogmes au public, il sont obligés de lutter contre l’existence des Écritures; et lorsqu’ils sont poursuivis sur ce terrain, ou bien ils rejettent une partie des Écritures, ou bien ils nous calomnient comme si nous n’avions pas assez de capacités pour les comprendre».
Clément nous donne ici de précieux renseignements à propos de l’eucharistie avec une grave sagesse, renseignements dont nous pouvons encore profiter et qui sont l’un des maillons de la perpétuité de la foi de l’Église en cette matière. De même il a écrit très clairement à propos de l’épiscopat, du diaconat et du presbytérat. Il s’est exprimé d’une façon si claire sur la hiérarchie divinement instituée dans l’Église, que l’on ne peut émettre aucun doute sérieux sur la doctrine qu’il donnait comme celle de l’Église entière et des apôtres. Transmettant ce qu’il a reçu, Clément témoignait qu’il n’y a jamais eu de place dans l’Église pour une autre doctrine que celle contenue dans ce dépôt qui a pour lui seul l’antiquité, l’universalité et l’accord unanime depuis toujours. Cette fidélité distingue «l’Église une, sainte, catholique et apostolique» mentionnée dans le Credo de ceux qui s’en sont séparés, en même temps qu’elle sert de phare aux égarés pour leur indiquer le lieu où retrouver la véritable unité dans la Vérité.
Pour apprécier l’intuition fondamentale de Clément, il faut bien se référer à ses démonstrations qui établissent que les parcelles de vérité contenues dans les anciennes philosophies sont enfouies sous une foule d’erreurs. C’est d’ailleurs ce qu’il faut saisir avant tout pour définir l’École d’Alexandrie et séparer son enseignement orthodoxe de celui des hérésiarques qui ont voulu se couvrir du nom de cette glorieuse métropole. Clément, comme tous les vrais docteurs orthodoxes d’Alexandrie, n’a rien enseigné concernant le Verbe que la doctrine révélée dans l’Évangile de Jean. Si ces docteurs orthodoxes ont décelé dans leurs études sur l’antiquité des éclairs de cette doctrine chez Platon, ils ont établi deux choses : a) que Platon n’avait pas eu une idée établie de la doctrine du Verbe; et ensuite b) que les néoplatoniciens, c’est-à-dire les gnostiques, étaient tombés dans une foule d’erreurs en développant plutôt la doctrine de Platon que celle de notre Seigneur Jésus Christ. Quelques écrivains du 19e siècle ont prétendu que l’école platonicienne d’Alexandrie avait exercé une forte influence sur la doctrine chrétienne. Guettée, dans le tome II de son «Histoire de l’Église» les réfute en démontrant que cette assertion est contraire à la vérité : «Les doctrines chrétiennes – écrit-il – étaient parfaitement fixées avant Ammonius et Plotin, comme l’ont démontré nos analyses des ouvrages des écrivains des deux premiers siècles», et il conclut : «L’école chrétienne d’Alexandrie n’emprunta rien elle-même au platonisme et fut établie plutôt dans le but de s’opposer aux systèmes de Basilidis et Valentin qui voulaient harmoniser avec le christianisme certaines données des philosophies anciennes et surtout celle de Platon».
Autres œuvres. On possède de Clément un petit traité où, en commentateur avisé du saint évangile, il expliqua la doctrine évangélique sur la richesse et la pauvreté. Il démontra que la richesse prend le reflet de nos âmes : générosité ou avarice ou envie; charité, justice ou vanité et injustice. Ce sont les vices de notre cœur qui transforment les biens de ce monde, comme la manière bonne ou impure de les acquérir, la faculté d’en être libre ou esclave. Le riche n’est qu’un usufruitier de ses biens. S’il se détache des biens de ce monde, ces derniers pourront lui être moyen de salut, pourvu qu’il en fasse un usage vertueux et charitable. À ce commentaire des versets 17-31 du chapitre 10 de l’évangile de Marc, Clément donna comme titre la phrase interrogative des apôtres : «Quel riche sera sauvé ?».
On connaît aussi de lui un livre que tous regrettent depuis sa perte, celui appelé Hypotyposes. Notre Alexandrin y avait rassemblé huit de ces ouvrages contenant de nombreux renseignements sur l’ancien et le nouveau Testament. Dans le livre VI de son Histoire ecclésiastique, Eusèbe fait observer qu’il déterminait ainsi l’époque où les évangiles avaient été écrits. Les deux premiers étaient ceux de Matthieu et de Luc, le troisième celui de Marc, et enfin celui de Jean. Plus tard, ces huit livres furent dénaturés par des ennemis ardents de l’École d’Alexandrie, de même que par des amis trop peu éclairés. Eusèbe ne releva aucune erreur dans ce que l’on pourrait appeler les originaux. Saint Photius en indiqua un grand nombre et des plus grossières (et qui n’auraient donc pu échapper à Eusèbe). Ce qui établit la date de la corruption de ces ouvrages par les hérétiques : du 4e au 7e siècle.
Toujours dans son Histoire ecclésiastique, Eusèbe lui attribue encore d’autres ouvrages : Sur la Pâque, Sur le jeûne, Sur la détraction, Exhortation à la patience, Aux nouveaux baptisés, Canon ecclésiastique, Aux judaïsants. Autant de titres qui nous font regretter, par les sujets traités, que seuls des fragments de ces œuvres nous soient parvenus.
La vie de Clément d’Alexandrie s’écoulait laborieusement à Alexandrie. Il y demeura jusqu’à la persécution de Septime Sévère. C’est alors qu’il se résigna à partir en exil. Il se retira en Cappadoce chez l’évêque Alexandre, qui avait été son élève. C’est ainsi qu’en 211 on le voit porter aux Antiochéens, de la part de cet évêque, une lettre où il est question des services que lui, Clément, avait rendus en Cappadoce. Plus tard, Alexandre devint évêque de Jérusalem et, en écrivant alors à Origène, il parla du grand Clément comme d’un défunt. On peut en conclure que ce saint docteur de l’École d’Alexandrie était parti de ce monde entre 211 et 216.
Clément, a toujours été reconnu comme possédant une érudition prodigieuse; aucun auteur de cette époque, même Origène, n’a connu ni cité autant que lui un si grand nombre d’auteurs païens et chrétiens. Pour l’Église, qui va beaucoup plus loin, le nom de Clément d’Alexandrie a traversé l’histoire par sa réputation de père incomparable qui appelle le chrétien à la sainteté avec amour; de pédagogue avisé qui incite à la vraie connaissance de la foi par le cœur et la prière perpétuelle. Sa vie fut une prédication pratique contre «la gnose au nom menteur». Cet homme de paix annonça saint Irénée en ne pratiquant aucun «irénisme au nom menteur». Grâce à Clément et autres pères de ce lieu, le nom d’Alexandrie brille d’un grand éclat au fronton de l’Église orthodoxe catholique du Christ.
Les anciens auteurs l’ont qualifié de saint. Il ne figure pas comme tel au calendrier ecclésiastique, mais tous les ouvrages sur les pères de l’Église citent son nom et ses œuvres. C’est cette œuvre qui parle pour lui, tout comme le témoignage du docte historien Eusèbe, qui parle de Clément d’Alexandrie comme du «bienheureux presbytre». Telle est donc l’appellation que nous lui conservons.
Bibliographie :
Œuvres de Clément d’Alexandrie (Éd. Sources Chrétiennes)
— Extraits de Théodote : 25,92 €
— Le Pédagogue, tome 1: 28 €
tome 2 : 24 €
tome 3 : 24 €
— Les Stromates, tomes 1 et 2 en ré-édition
tome 5 : 37 € la première partie; 46 € la deuxième partie
tome 6 : 28 €
tome 7 : 31 €
— Le Protreptique : 33,23 €
Aphorismes de Clément d’Alexandrie :
«Celui qui a vu son frère a vu Dieu» (Les Stromates)
«Parce qu’il a été créé à l’image de Dieu, chaque membre de la famille humaine est infiniment précieux au regard de Dieu».

Athanase Fradeaud

SYNAXAIRE DES MARTYRS ORTHODOXES CHINOIS

INTRODUCTION

Histoire religieuse de la Chine

Depuis le début de son histoire, le peuple chinois a montré de profonds sentiments religieux et d’intenses soucis métaphysiques l’ont distingué parmi tous les autres peuples de l’Orient.
L’histoire religieuse de la Chine peut être divisée en trois périodes principales.
À partir du 13e siècle avant Jésus Christ, c’est le confucianisme qui prévalait sur les vastes étendues chinoises. Il avait des conceptions d’un souverain Dieu suprême, sujet à des variantes au cours des différentes époques.
Le deuxième mouvement religieux qui prévalut vers la fin du troisième siècle avant Jésus Christ, c’est le taoïsme, fondé par Lao-Tseu, qui vécut pendant les 6e-5e siècles avant Jésus Christ. Le taoïsme commença à décliner avec l’apparition du bouddhisme, le troisième grand mouvement religieux, qui fut introduit en Chine sous l’empereur Ming au premier siècle de notre ère, à la suite d’une vision. Il fut promulgué par les missionnaires Kasyapa Matog et Gobharana. L’apogée du bouddhisme fut constatée aux dixième et douzième siècles, avec la conversion des Chinois instruits, de même que des masses populaires. Une branche du bouddhisme est l’amidisme qui, avec ses pratiques (prière et contemplation), révèle des éléments essentiels proches du christianisme.
Ces trois religions fondamentales chinoises ne divisent pas, semble-t-il, les Chinois entre eux comme cela arrive avec les adeptes d’autres religions. En Chine, deux, ou même trois, des religions susdites peuvent être professées à la fois.
Cependant, l’Islam aussi est apparu en Chine après le douzième siècle tandis que la présence de Juifs a été confirmée après l’an 1000 de notre ère.
LE CHRISTIANISME EN CHINE
Selon une tradition orale, le christianisme atteignit la Chine par l’apôtre Thomas. Cependant, cela demeure une hypothèse qui n’a pas été démontrée scientifiquement.
Le christianisme atteignit la Chine en 635 de notre ère par des missionnaires nestoriens de Perse, comme l’indique une inscription trouvée dans la capitale du royaume médian, Chagan, l’actuelle Xian. Ces chrétiens restèrent en Chine jusqu’au treizième siècle. Les nestoriens furent suivis de missionnaires de l’Église catholique romaine papale au quatorzième siècle avec des résultats remarquables deux siècles plus tard.
L’ORTHODOXIE EN CHINE
L’arrivée de l’orthodoxie en Chine débuta par un événement fortuit. Aux dix-septième et dix-huitième siècles la domination russe s’était implantée par la Sibérie jusqu’à la côte de l’Asie orientale.
Pendant la même période, un des gouverneurs les plus remarquables de la dynastie mandchourienne, K'ang Chi (1669-1723) tenta de mettre une entrave à l’expansion russe. K'ang Chi enragea lorsqu’en 1667, le prince Chan-Timur et 14 de ses proches fuirent le service de l’empereur et passèrent sous domination russe. Ils furent tous baptisés.
En 1685, l’armée chinoise atteignit le fleuve Amour en Sibérie, punissant les cosaques en s’emparant de leur fort principal, Albasin, et capturant beaucoup de prisonniers. Quarante-cinq prisonniers, qui étaient, bien sûr, orthodoxes, dirent aux autorités chinoises qu’ils étaient prêts à obéir aux ordres du monarque chinois. Les orthodoxes d’Albasin s’installèrent dans le secteur Nord-Est de Beijing (Pékin) et furent bientôt privilégiés par K'ang Chi. Un temple bouddhiste fut transformé en église Saint-Nicolas. Jusqu’en 1712, le prêtre était le père Maxime Léontiev. Ainsi fut formé le premier noyau orthodoxe chinois. Plus tard, le métropolite de Tobolok envoya le prêtre Gregory Navinsky et le diacre Lavrentios Ivanov comme nouveau renfort.
Avec leur inclusion dans la cour chinoise, les prisonniers russes épousèrent des Chinoises nobles et commencèrent à s’infiltrer dans les rangs de l’aristocratie chinoise. On nota beaucoup de conversions à l’orthodoxie dans ces rangs. K'ang Chi fut favorable envers les chrétiens, qui avaient sans cesse gagné du terrain, et à un moment on pensait même qu’il allait devenir le saint Constantin de l’Extrême-Orient. Ces espoirs furent cependant anéantis, lorsque l’empereur découvrit le vrai rôle des missionnaires papistes, se rendant compte que les missionnaires occidentaux étaient aux ordres des dirigeants européens. Ainsi, une nouvelle mission russe, avec un évêque à la tête, ne réussit qu’à atteindre la frontière. Pendant ce temps, K'ang Chi, et encore plus son successeur Yung Cheng, persécuta les chrétiens occidentaux pendant plus de cent-vingt ans.
Les orthodoxes, à la même époque, furent, certes, traités de façon plus favorable. Ils purent développer quelque activité basée sur le petit noyau des Albasiniens qui s’étaient assimilés entre temps et à qui beaucoup d’orthodoxes chinois et mandchouriens s’étaient ajoutés. La persécution que subirent les missionnaires chrétiens occidentaux n’a jamais été étendue aux orthodoxes. La conduite générale des orthodoxes quant à leurs relations avec les Chinois, leur permit d’exercer une influence qui amena beaucoup de personnes éminentes et distinguées à l’orthodoxie.
En 1860, après 150 années d’activité, la communauté orthodoxe comptait seulement 200 âmes, en dépit du fait que 150 missionnaires environ y avaient travaillé. La fondation propre de la mission fut complétée lorsqu’elle se sépara de la politique russe et, à partir de 1864, fut directement responsable au Saint Synode. Fondée sur ces principes qui servent de modèles à toutes les Églises orthodoxes, l’Église orthodoxe chinoise atteignit son plus haut point. Elle acquit un prêtre chinois, Mitrophane Chi Sung, qui allait devenir un saint plus tard. Beaucoup d’églises orthodoxes furent construites et la divine liturgie était célébrée aussi à l’extérieur de Beijing (Pékin), dans d’autres cités de la Chine et de la Mandchourie. L’Église orthodoxe en Chine atteignit son plus grand éclat au temps du missionnaire Innocent Figurovsky, c’est-à-dire entre 1897 et 1901. Vint ensuite la grande épreuve qui fut également le triomphe des martyrs de l’Église orthodoxe chinoise.
Cela se passa lorsque la révolte des boxers éclata. «Boxers» fut le nom donné par les Européens aux Chinois conservateurs qui étaient contre l’influence étrangère, l’innovation de style occidental et les réformes.

SYNAXAIRE OU MARTYROLOGE

La persécution de 1900 et la fête des martyrs chinois

Nous nous trouvons à Beijing, capitale de la Chine, à la fin du 19e siècle.
Face à la tendance à l’innovation et aux réformes d’un côté et la xénophobie des mandarins et des aristocrates de l’autre, l’impératrice douairière, alliée aux conservateurs et à ceux qui pratiquaient les arts martiaux traditionnels, intervinrent avec violence, pour contrecarrer les projets des modernistes. Le mouvement des «Boxers», comme il fut appelé par les étrangers, noya toute opposition dans le sang. Il cherchait à exiler tous les étrangers qui vivaient dans le pays et qui, d’après son opinion, étaient responsables de tout le mal qui y arrivait.
Les chrétiens étaient les premiers à souffrir – et le plus – de l’oppression instituée par les «Boxers». Par la participation à des rites spéciaux, par l’emploi des anciennes méthodes chinoises d’arts martiaux, les «Boxers» croyaient devenir invincibles contre les balles étrangères. En 1899 le premier missionnaire anglais fut tué. En 1900 la tentative des étrangers d’amener davantage de soldats à Beijing empira la situation. Le 10 juin, des affiches furent plaquées sur les murs partout dans Beijing, enjoignant les Chinois à massacrer tous les chrétiens et menaçant de martyre tous ceux qui essayaient de se cacher.
Le 11 juin 1900 devint un jour de gloire pour la Chine, car elle put offrir également sa part de martyrs pour la robe pourpre de l’Église triomphante.
La procession des bourreaux se mit en route triomphalement avec des torches brûlantes, pendant que les idoles des dieux traditionnels des Chinois furent portées haut. On tenait des encensoirs pour que les chrétiens puissent encenser les idoles, et renier ainsi leur foi ‘étrangère’. La pression était insupportable, les martyrs les plus terribles. La peur était grande. Les foyers chrétiens orthodoxes furent encerclés. Menaces et violence furent employées pour forcer les orthodoxes à sacrifier aux faux dieux et renier le Christ.
Malheureusement, comme dans le cas de toutes les oppressions, nombreux furent ceux qui capitulèrent et brûlèrent de l’encens pour sauver leur vie, tandis que d’autres, dont la foi était plus forte, confessèrent courageusement le Christ. Les derniers, les confesseurs, furent conduits hors de la cité, dans les temples idolâtres des «Boxers». Ici, après avoir subi une torture indescriptible, le déchirement de leur corps, l’arrachement de leurs entrailles et d’autres choses semblables, ils finirent par être décapités ou brûlés vifs. Les maisons des martyrs subirent le même sort que leurs propriétaires. Églises et institutions orthodoxes furent également livrées aux flammes. On mit le feu à tous les bâtiments ecclésiastiques (avec l’exception de celui de Hankow), à la bibliothèque sino-russe et à l’imprimerie avec ses 30.000 caractères chinois gravés sur bois, qui furent tous réduits en cendres. Les missionnaires russes réussirent à fuir à Chien-Chin et puis à Shanghai. L’œuvre entière du missionnaire Innocent Figurofsky fut complètement détruite. Sur 700 fidèles orthodoxes chinois, 300 furent martyrisés pour leur foi. Compte tenu de son peu de force numérique, l’Église orthodoxe en Chine donna plus de martyrs que les Églises hétérodoxes.
Décrivons, cependant, le martyre du premier hiéromartyr chinois, saint Mitrophane Chi-Sung, et de ses compagnons de façon plus détaillée.
Saint Mitrophane fut le premier prêtre orthodoxe chinois. Il fut ordonné par saint Nicolas du Japon et servit la mission orthodoxe pendant quinze ans. Il était assis au milieu des ruines de la Mission Orthodoxe incendiée, entouré d’hommes, de femmes et d’enfants de son troupeau, quand on commença à lui donner des coups de poing dans la poitrine. Son épouse, la presbytéra Tatiana, et son fils de 23 ans, Isaïe, furent massacrés devant ses yeux, pendant que l’on coupait le nez, les oreilles et les orteils à son fils cadet, Jean. Non seulement l’enfant martyr refusa de se plaindre ou de protester, mais, comme par miracle, il ne sentit aucune douleur. Les bourreaux le raillaient, l’appelant «enfant de démons». Il répondit disant, «Je suis chrétien orthodoxe et je crois en Christ, et non dans les démons». Après l’exécution de père Mitrophane, sa future belle-fille, fiancée de 19 ans d’Isaïe tout juste martyrisé, arriva à la maison du prêtre. Elle voulut accompagner dans la mort la famille de son fiancé. Quand les «Boxers» encerclèrent la maison, Maria aida beaucoup de fidèles à sauter par-dessus les murs du jardin. Elle affronta ses bourreaux avec courage et leur reprocha le meurtre injuste de tant d’âmes innocentes, qu’aucune cour n’avait jugées. Les bourreaux lui percèrent les pieds et blessèrent les mains, l’encourageant à partir pour se sauver. La brave Maria leur répondit hardiment, «Je suis née ici par l’Église de la toute sainte Mère de Dieu, et je mourrai aussi ici». Alors les «Boxers» l’exécutèrent.
De nombreux descendants des habitants d’Albasin de Russie, qui avaient apporté les premiers la lumière de l’Orthodoxie à Beijing en 1685 et qui s’étaient assimilés aux Chinois, sont inclus parmi les martyrs. Les noms de quelques-uns ont été gardés : Clément Kui-Kin, Matthieu Hai-Chuan, le frère de Vit et d’Anna Chui. Beaucoup d’autres, dont les noms nous sont inconnus, sont connus du Christ, qui les a couronnés de la couronne incorruptible.
Sur mille personnes environ de la paroisse de Beijing, trois cents périrent dans les événements sanglants du 11 juin 1900. Parmi celles-ci 222 reçurent la couronne du martyre et constituèrent le glorieux début sacrificiel du 20e siècle, un siècle de triomphe pour l’Église, pareil aux trois premiers siècles chrétiens. Un siècle qui devait bientôt devenir pourpre par le fleuve de sang qui allait couler des vastes étendues de Russie dans les décades qui allaient suivre. Cependant, la petite Église scintillante du peuple de Chine peut aussi s’enorgueillir de ses martyrs, proclamant à l’univers que l’orthodoxie est au-dessus des frontières, des peuples et des nations, des couleurs et des langues, c’est «l’Église» de toutes les nations, de tous les peuples et de toutes les langues, qui est devant le trône de l’Agneau, en vêtements blancs et feuilles de palmier à la main, criant à Dieu à haute voix : Alléluia ! 

Apolytikion. Mode premier
Ministre du Christ, vrai prêtre de gloire, sacrifice raisonnable et victime sans tache,
tu te livras au stade avec ton troupeau, ô père Chi-Sung à Beijing.
Prie donc pour nous qui gardons avec foi ta précieuse mémoire.

Apolytikion. Mode deux
Tu devins participant des coutumes des apôtres et successeur de leur trône
tu as trouvé la voie de l’ascension pour contempler Dieu,
par ta lutte fidèle jusqu’au sang avec ton troupeau à Beijing.
O Chi-Sung, hiéromartyr inspiré de Dieu, prie le Christ notre Dieu,
pour que nos âmes soient sauvés.

Mégalynaire
A. Réjouis-toi, ô prêtre de Beijing, martyrisé glorieusement avec ton troupeau, tu détruisis les projets impies des tyrans avec la Force du Seigneur, ô père Chi-Sung.
B. Mitrophane, comme un ministre pieux parlant de Dieu, tu as affaibli les illusions des impies par tes hauts faits, avec ton troupeau, ô père qui protèges des ténèbres, fierté des martyrs.

Veux-tu savoir à quoi ressemble un homme au cœur ouvert à tous vents ? Apprends à le reconnaître à son flot de paroles, à ses sens troublés et à sa propension à défendre tout ce qu'il affirme, pour avoir raison. Celui qui a goûté à la vérité ne dispute plus à son sujet. L'homme qui prend feu et flamme à cause de la vérité n'a pas encore appris la vérité telle qu'elle est. Lorsqu'il l'aura apprise véritablement, il cessera de s'enflammer à cause d'elle. Le don de Dieu et la connaissance accordée par ce don ne sont jamais motifs à se troubler ou à lever la voix, car le lieu où habite l'Esprit avec l'amour et humilité est un lieu où ne règne que la paix. Voilà les signes de la venue de l'Esprit : celui qu'il couvre de son ombre est rendu parfait dans ce domaine. Dieu est vérité. La Pensée qui ressent Dieu n'a pas de langue pour en parler; elle habite dans son cœur en grande paix. En un tel homme, aucun zèle ne enflamme, aucun mouvement de dispute ou de colère ne se met en branle. Il n'est nullement ému au sujet de la foi, ni par aucun désir d'aucune chose, pas même par un désir personnel de faire quoi que ce soit de souhaitable, mais son âme habite dans une immense et inexprimable paix, et dans une grande quiétude. C'est parce qu'on est soi-même ignorant que l'on émeut pour agir face aux ignorants, ou en vue de redresser les autres.
saint Isaac le Syrien (Centurie 4,77)

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